Yoga y Meditacion. Sahaja Yoga

Meditación de Nirvichara Samadhi

2012-02-15T00:39:00.002-08:00

Os ofrezco esta meditación con el deseo de que experimentéis el estado de paz mental y conciencia sin pensamientos

La protección ante la negatividad

2012-02-07T04:32:00.000-08:00

A veces en nuestra vida atravesamos por situaciones que consideramos negativas, sentimos que el mal nos acecha, que algunas personas son negativas, o que el mundo conspira contra nosotros.

Este mismo pensamiento actúa como canal transmisor de esas energías a nuestro interior. Nuestra atención se ve entonces contaminada y repetitivos pensamientos sobre estas situaciones o personas negativas se agolpan en nuestra mente. Hemos abierto la puerta al mal, que aprovecha la ocasión y se precipita con gran fuerza a nuestro interior. Lo que el mal provoca a través de estos pensamientos venenosos es un desequilibrio interior, odio o rencor, agresividad o depresión, juicio de los demás o culpabilidad, sin duda todo un sin fin efectos indeseables.

Ahora bien, aunque sepamos que estos pensamientos en nuestro interior sin duda nos están dañando; ¿como librarnos de ese mal que como un caballo desbocado galopa en nuestra mente?

La solución es el amor incondicional.

Si sobre aquel que me injuria, conscientemente derramo todo el amor de mi espíritu, mi alma se verá a salvo. Entonces en vez de abrir la puerta al mal que intenta poseerme, la abriré al Divino que impregna cada átomo de existencia. Entonces en vez de sentir temor sentiré la completa confianza de mi naturaleza eterna y pura, en vez de dolor y pena sentiré un infinito gozo. Aprenderé a rezar por aquel que me critica, a aceptar con ánimo alegra lo que el mundo me depara, a vivir como un niño pequeño gozando de cada segundo de existencia que se me ha regalado.

Aprendamos a fijar nuestra mente en la positividad del universo, en lo bueno que hay en cada ser, en la belleza de cada instante, permitiendo así que el flujo amoroso alcance lo más profundo de nuestro corazón.

Aprendamos también a alejar nuestra mente del lado obscuro y negativo, del pensamiento que enjuicia, de la demoniaca crítica, de la autoflagelación continua, manteniéndonos así absolutamente protegidos.

Solo el amor vence siempre, solo el amor nos enriquece.

Sushumna nadi

2012-01-19T00:19:00.000-08:00

El Sushumna nadi es el canal de la evolución. Cuando Kundalini despierta, este canal aún no se ha desarrollado y expandido, por esta razón solamente una pequeña parte de Kundalini puede ascender por el. A pesar de que solamente un poco de Kundalini puede fluir por el Sushumna nadi, esta pequeña cantidad es suficiente para producir un estado de relajación, paz y satisfacción interior. Este flujo por el canal central manifiesta la conciencia en su forma pura, sin ningún tinte emocional o egoista.

Cuando el Sushumna aún no se ha desarrollado, disfrutamos de este estado de equilibrio solamente cuanto meditamos, momento este en el que Kundalini empieza a fluir por dicho canal, pero cuando acabamos de meditar la energía se vuelca en mayor medida por el canal izquierdo (ida nadi), o derecho (pingala nadi), haciendonos salir del estado meditativo. Entonces la conciencia se ve alterada por nuestros condicionamientos, emociones, apegos, miedos, egoismo, etc.

Para que la conciencia se libere de todas estas cargas que producen tensión y sufrimiento, el Sushmuna nadi ha de expandirse de modo que continuamente exista un flujo de energía Kundalin a través suyo. Entonces el estado de paz, satistacción y gozo se mantendrá durante todo el día, sin verse afectado por los acontecimientos de la vida exterior.

Cuando se produce esta expansión del Sushumna nadi, el estado meditativo alcanza un nivel muy elevado de profundidad, favoreciendo esto el que dicho estado meditativo se mantega durante todo el día.

En este video podéis ver algunas claves para alcanzar este ensanchamiento del Sushumna nadi.

(Tenéis subtítulos en español pulsando el botón cc)

La atención y la iluminación

2011-12-19T11:06:00.000-08:00

La atención es un poderoso instrumento para elevar la conciencia al estado espiritual. A medida que vamos evolucionando nuestra atención se dirige hacia áreas cada vez más sutiles y puras. Este proceso gradual hace que la atención misma vaya rehusando cada vez más dirigirse hacia zonas oscuras y negativas. De este modo la positividad va aumentando hasta llegar un punto en el cual la atención se va estableciendo en el estado espiritual. En este momento la atención se va apartando de la materia y se dirige de un modo firme hacia la experiencia del espíritu.

En este momento trascendental la atención comprende que ha de apartarse de un modo radical de todo pensamiento negativo, de toda crítica, de toda duda sobre uno mismo o sobre el mundo. Entonces la atención actúa como canal para que la luz espiritual de nuestro amado Señor inunde el corazón con su sagrada presencia. Cada instante se vuelve sagrado. Cada partícula cargada de esencia Divina. La atención hechizada entonces por la arrebatadora experiencia espiritual, se funde con el Ser infinito e ilumina el cerebro.

Apártate sin dudarlo de la venenosa duda sobre ti mismo,
aléjate lo más rápido que puedas de todo pensamiento negativo,
expulsa de tu corazón toda crítica sobre cualquier hermano,
no dejes ni por un segundo que tu atención se encamine hacia la oscuridad.

Permite que la luz se derrame sobre tu cabeza,
que la gracia cure tu corazón herido,
que las lágrimas de amor refresquen su sedienta alma,
y que tu atención unida con tu sagrado Padre
inunde el universo de su sagrada esencia.

Meditación del espíritu

2011-06-24T03:46:00.000-07:00

Os ofrezco esta meditación del espiritu, con el deseo de que vuestro espíritu ilumine vuestro alma y os sumerga en el océano del gozo.

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Jnaneshwari, de Shri Jnanadeva

2011-06-15T00:55:00.000-07:00

Os ofrezco este párrafo de este maravilloso libro del gran santo indio Jnanadeva, comentando un verso del Bhagavad Gita.

"Mientras que el aspirante está escalando la ladera del Yoga,
se dice que la acción es el camino para alcanzar el estado de perfecta ecuanimidad,
y después de que el aspirante ha alcanzado el ascenso,
el consiguiente estado de paz se dice que es el modo para mantener el estado que ha conseguido”.

Uno debería tener deseo de alcanzar la cima del camino de ascenso del Yoga, pero no debería abandonar los peldaños del camino de las acciones. Con la ayuda de esos peldaños debería dirigir su paso hacia el estado del yoga, a través de la auto-restricción y del exhaustivo auto-control. Entonces debería ascender hasta la cima del precipicio a través del control de la respiración. Allí se ha de enfrentar con otro precipicio, a través de la restricción de los sentidos de sus objetos, cuyo camino es tan resbaladizo que incluso el intelecto no puede sujetarse o poner su pie firmemente sobre él. En este punto incluso los Hatha yoguis pierden el equilibrio y se precipitan hacia abajo. Pero con el constante estudio y la práctica, las uñas del ascetismo pueden aferrarse sobre un saliente a través de la restricción de los sentidos y de este modo se puede alcanzar la extensa región de la abstracción de la mente, así como el altiplano del aliento. Esta misma región ha de ser atravesada hasta que se alcance el estado de la profunda y abstracta contemplación. Aquí acaba este camino y también cesa la existencia del apego a las acciones, ya que la meta y el camino se unen aquí en un abrazo y se vuelven uno solo. Aquí se acaban las palabras acerca de ningún paso posterior, mientras que todos los recuerdos del pasado son destruidos y el Yogui se mantiene establemente en el claro terreno de la inalterable concentración de la meditación espiritual. Ahora debería narrarte, las señales de aquel que ha alcanzado la posición más elevada, a través de la inalterable concentración de la meditación espiritual.

Este párrafo muestra el difícil camino de los yoguis hacia el estado de la perfecta concentración espiritual, el estado de perfecta paz y armonía.

En Sahaja Yoga, gracias al ascenso e Kundalini este proceso se realiza de un modo mucho más sencillo. A través del deseo puro de alcanzar ese estado, y de una práctica adecuada de meditación y autoobservación, podemos ascender de un modo rápido y firme hacia este estado supremo donde se acaba el sufrimiento y reina el gozo en nuestra vida de un modo permanente.

Meditacion de Shankaracharya

2011-06-13T01:44:00.000-07:00

Esta meditación esta basada en la descripción que Adi Shankaracharya hace del atman, del espíritu. En ella, el va descartando todo aquello que no es el espíritu y con lo que solemos identificarnos, para finalmente acceder a aquello que somos realmente. Cerrad los ojos y con la atención en el corazón repetid las afirmaciones con convicción. ¡Feliz experiencia!

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Mooladhara, el petalo superior

2011-05-31T08:55:00.000-07:00

El cuarto pétalo del Mooladhara Chakra es el pétalo superior. Este pétalo está en conexión con el Suhumna nadi que asciende hasta el Sahasrara.

Cuando este pétalo se expande y a través del Sushumna nadi la energía del Mooladhara junto con Kundalini asciende hasta el Sahasrara, se establece espontáneamente y sin ningún esfuerzo la conciencia sin pensamientos.

Esta conexión del Mooladhara con el canal central nos otorga la experiencia de un intenso deseo de ascenso espiritual. Este deseo que se manifesta de un modo estable y permanente en el canal central nos permite alcanzar equilibrio en nuestro ascenso.

Cuando este pétalo se desarrolla sentimos un asentamiento y estabilidad en nuestra experiencia espiritual y Kundalini permanece en el Sahasrara de un modo continuado. Este pétalo en unión con el canal central y el Sahasrara, ayuda de este modo a alcanzar la integracion de todo el sistema sutil en el Sahasrara.

Cuantos tesoros se esconden en mi interior,
este cuerpo es como un jardín secreto,
en el que se esconden flores de inimaginable belleza
cuya fragancia de un modo arrebatador transforma
a todo aquel que se aventura a buscarlas.

Mooladhara, el pétalo derecho

2011-04-22T23:44:00.000-07:00

El pétalo derecho del Mooladhara expresa la manifestación exterior de la energía de la pureza y la castidad. Este pétalo nos otorga la cualidad básica de la humildad, la inocencia y la atención iluminada.

En estados de desequilibrio desarrollamos en el lado derecho diversos problemas como perturbaciones de la atención, hiperactividad, actitudes dominantes y egoísmo. En el pétalo derecho del Mooladhara se encuentran las cualidades que nos permiten desarrollar los verdaderos y auténticos poderes que el ser humano tiene en el lado derecho.

Este pétalo está conectado con el Nabhi derecho y por ende con la atención. Cuando despierta en nosotros la inocencia, la atención misma se va volviendo progresivamente inocente. Esta transformación progresiva de la atención nos conduce finalmente a la atención iluminada. La atención iluminada es imprescindible para alcanzar estados de meditación profunda y con ello lograr iluminar y despertar los diferentes poderes y cualidades de los demás chakras y del sistema sutil. A través de la atención iluminada podemos fijar nuestra atención de un modo imperturbable en diferentes aspectos de nuestro sistema sutil, con ello logramos penetrar en la esencia divina de estos aspectos y despertarlos en nuestro interior. Por todo ello es de una gran importancia en nuestro ascenso espiritual esta conexión entre el Mooladhara derecho y el Nabhi derecho.

Otra conexión de suprema importancia es la del Mooladhara derecho con el Agnya izquierdo. En el Agnya izquierdo, donde se sitúa el ego, acumulamos todo el residuo de nuestro lado derecho. Las personas activas fácilmente desarrollan el ego y de este modo sentimientos de superioridad y de dominación. La cualidad de la humildad que nos otorga el Mooladhara derecho es el antídoto perfecto para esta institución del ego. El sentimiento interior de humildad, asociado a una experiencia de la pureza interior, nos otorga una completa confianza en nosotros mismos, una completa seguridad en nuestro conocimiento, pero al mismo tiempo sin ningún tipo de egoísmo. Nos sentimos seguros pero humildes a la vez. No tratamos de imponer nuestro conocimiento, aunque sin ninguna duda estamos seguros de él. Permitimos que cada persona alcance su propio conocimiento sin imponer el nuestro de un modo forzado. Por supuesto esto no impide que compartamos nuestra experiencia con los demás, pero no de un modo impositivo sino con completa humildad y entrega. El niño espiritual sabe a ciencia cierta y sin lugar a dudas que su Madre es la que en realidad hace todo, el es simplemente un instrumento en sus manos y goza del juego divino de su sagrada Madre.

Los pétalos del Mooladhara, el pétalo inferior.

2011-03-07T10:55:00.000-08:00

Desde el pétalo izquierdo del Mooladhala la energía se mueve hacia el pétalo inferior. Cuando el pétalo izquierdo se ha abierto y hemos sentido el flujo de la pureza en nuestro interior, se manifiesta el pétalo inferior haciendonos sentir una profunda confianza y fé en nuestra esencia espiritual. Sentir que somos en esencia puros desarrolla esta tremenda fe en nosotros mismos.

El pétalo inferior es de algún modo una puerta a los mundos inferiores. Si el pétalo está correctamente, esta puerta protege nuestro sistema sutil de las energías negativas de estos planos inferiores. De este modo la energía del Mooladhara manifiesta una energía protectora sobre nuestro cuerpo sutil. Al mismo tiempo la energía de la castidad que actúa como energía purificadora, destruye las energías negativas que intentan dañarnos.

Existe una conexión muy importante entre el pétalo inferior del Mooladhara y el corazón central, que es el centro de nuestra seguridad. Esta seguridad basada en la experiencia de la pureza interior, favorece que el corazón central se expanda y desarrolle.

La fe en uno mismo es una pieza básica para el ascenso espiritual. Como su misma posición indica este pétalo es la base sobre la que se apoya el ascenso y si no desarrollamos esta fe de un modo apropiado no podemos desarrollar el equilibrio en nuestra vida. Entonces al menor contratiempo nos tambalearemos cayendo de este modo en el canal izquierdo o el canal derecho. La fe y la confianza en uno mismo nos aferran en el camino del ascenso, en el sushuma nadi.

Cuando hayamos alcanzado la joya de la pureza interior que reside en el pétalo izquierdo del Mooladhara, dejemos que esta pureza manifieste el poder que nos sustenta en el camino central del sushuma. Dejemos que esta pureza despierte la fe en nuestra indudable espiritualidad. Dejemos que esta pureza nos lleve al estado más allá de las dudas.

Los pétalos del Mooladhara, el pétalo izquierdo.

2011-01-23T22:43:00.000-08:00

El Mooladhara chakra tiene cuatro pétalos. El pétalo izquierdo es un punto de suprema importancia para nuestro ascenso espiritual. Podríamos decir que es el punto esencial e indispensable para poder ascender de un modo continuado y estable.

Este pétalo izquierdo, al igual que todos los pétalos de los demás chakras en el lado izquierdo, están en relación con las cualidades de este mismo lado izquierdo. En el lado izquierdo se halla el origen y la base para la expresión posterior en el lado derecho, a través de la acción. Por esta razón si no hemos desarrollado las cualidades del lado izquierdo, no podremos expresarnos del modo adecuado a través del lado derecho.

En este primer pétalo de nuestro primer chakra se halla la esencia de todo el sistema sutil y de todos los demás chakras. Aquí se encuentra la fuente de energía espiritual en su aspecto más puro. Una vez que despierta esta fuente de pureza, empieza a purificarnos interiormente, al mismo tiempo que purifica todo aquello que nos rodea. Esta fuente de pureza es en esencia chaitanya. Chaitanya en su aspecto más puro. El Chaitanya o energía del amor Divino, fluye en este caso de nuestro propio ser, de este punto tan sagrado en nuestro interior, haciéndonos experimentar nuestra esencia de pureza. Cuando experimentamos la existencia de esta fuente sagrada de pureza en nuestro interior, espontáneamente desarrollamos una actitud de reverencia y adoración hacia esta pureza en nuestro interior. Esta pureza es la castidad. La castidad en nuestro interior es esta fuente Divina. Cuando nos experimentamos como seres puros, nos experimentamos como seres espirituales.

La castidad es un término confuso en las sociedades actuales. A causa de la represión que provocaron diferentes religiones, el concepto de castidad como una actitud represiva se extendió por todas partes. La idea del celibato, asumida de un modo artificial, y no nacida de la experiencia interior de esta fuente de pureza y santidad, ha conducido la sociedad hacia el rechazo de esta idea.

Muy al contrario la verdadera castidad nace de nuestra propia experiencia, y es nuestra esencia primordial. Esta castidad se expresa después en todos los chakras como el estado de pureza en relación a las diversas cualidades de los chakras.

En el Mooladhara la castidad se manifiesta como auto respeto. Respetarnos a nosotros mismos como seres puros, como seres espirituales, como fuentes de pureza. Todas las ideas que limitan esta visión, proceden de un déficit de castidad. El extremo sería cuando nos vemos a nosotros mismos y a los demás como meros objetos sexuales. Muy al contrario el ser humano es mucho más que eso, y la vida sexual es tan solo una pequeña parte de nuestra totalidad.

Existe una conexión sutil a través de diferentes nadis de este pétalo del Mooladhara con otros pétalos de otros chakras. Cabe hacer una mención especial a la conexión de este pétalo con el Nabhi izquierdo y con el Vishuddhi izquierdo.

En el Nabhi izquierdo la energía de la pureza se manifiesta como el poder de purificar y transformar la energía negativa. Esta pureza de nuestro interior tiene la capacidad de eliminar toda energía negativa, y transformarla en amor. Esta es una cualidad innata en la mujer, aunque hoy día se ha perdido en gran medida. Si la mujer mantiene su castidad intacta, se convierte en una fuente muy poderosa de transformación energética en su familia y en toda la sociedad. Aunque esta es una cualidad innata en la mujer, también está en los hombres.

En el Vishuddhi izquierdo la energía de la pureza se manifiesta como la relación pura con el principio femenino. Como podemos ver hoy día, desde los medios de comunicación se nos trata de inculcar desde la misma infancia, que debemos relacionarnos con el principio femenino a partir de una visión muy limitada e impura. Debemos ver a todas las mujeres como nuestras posibles novias, debemos tratar de atraerlas físicamente y gustarlas. Además es considerado como algo notable el tener este tipo de atractivo físico. Esta es una visión del principio femenino muy limitada. De este modo rebajamos la esencia espiritual de la mujer a un nivel muy burdo y vulgar. En este caso cuando nos relacionamos con la mujer tratamos de comportarnos de un modo artificial para conseguir atraerla y conquistarla. Entonces se pierde por completo la espontaneidad, la sinceridad, y la pureza en las relaciones.

Cuando despierta el poder innato del Vishuddhi izquierdo, nos relacionamos con el principio femenino a partir del principio de hermandad. Con nuestra hermana nos comportamos con naturalidad, sin tratar de actuar de un modo artificial para atraerla, sino con completa inocencia y pureza. Este principio de hermandad crea un ambiente en la relación de santidad y amor puro. El hermano protege a la hermana, la ayuda desinteresadamente, trata de salvaguardar su castidad y siempre está dispuesto a luchar por ello. Este principio de hermandad hace surgir el gozo puro en la relación con los demás.

En el pétalo izquierdo del Mooladhara reside una joya de incalculable valor. Es una llave mágica que abre todas las puertas secretas, un billete al reino de la Divinidad, una inagotable fuente de dicha y gozo interior. Si descubres y sientes el flujo de esta fuente luminosa, ya nunca podrás dudar de que en tí reside el infinito.
Permite que tu atención repose en este lugar mágico, y deja que el sonido del agua te conduzca a la fuente sagrada. Deja entonces que tu propia esencia te colme por completo, y se derrame desde tu interior hacia el universo.

Nirvikalpa samadhi

2011-01-23T11:30:00.000-08:00

En el ascenso espiritual hay diferentes estados que debemos establecer.

El primer paso es lo que llamamos en Sahaja Yoga la realización. En la realización nuestra energía Kundalini asciende por el canal central, sushuma nadi, y atravesando todos los chakras sale por el brahmarandra, en lo alto de la cabeza, conectándonos con la energía del Paramchaitanya. En este primer estado nos hacemos colectivamente conscientes, sentimos el estado de nuestros chakras, nos empezamos a hacer testigos de nuestro ego, superego, etc... Pero a pesar de todo, en este nivel de conciencia aún seguimos identificándonos con nuestros bloqueos, y debilidades.

El segundo paso es el establecimiento de Nirvichara Samadhi, estado en el cual alcanzamos la conciencia sin pensamientos. Este estado se manifiesta principalmente durante la meditación, y si logramos establecerlo apropiadamente también se manifiesta durante nuestra vida diaria, pudiendo experimentarlo en cualquier momento que lo necesitemos. Pero incluso en este estado seguimos bloqueándonos, y cayendo en nuestras viejas tendencias.

El tercer estado es el establecimiento de Nirvikalpa Samadhi. Este estado es un gran salto cualitativo en nuestra evolución. Una vez que empezamos a entrar en el estado de Nirvikalpa Samadhi nuestra meditación alcanza niveles de profundidad muchísimo mayores. Cada meditación se convierte en una experiencia maravillosa. Cada día es una aventura espiritual. En este estado las experiencias espirituales se acrecientan de un modo exponencial, adquiriendo así nuestro ascenso, una velocidad muchísimo mayor. En este estado no volvemos a caer en nuestras viejas tendencias ni debilidades, muy al contrario nos vamos afianzando con paso firme en nuestra verdadera esencia espiritual y divina. Este estado es el comienzo de un nuevo proceso de ascenso, donde nuestro deseo puro de alcanzar el espíritu alcanza su máxima expresión.

Más allá aún queda el estado de la completa realización y después el estado de la realización de la Divinidad.

Meditación equilibrado de canales

2010-11-14T01:48:00.000-08:00

Os ofrezco esta sencilla meditación donde equilibramos y nutrimos los canales de energía

Descargar meditacion de equilibrado de canales

Nueva meditación de la realización

2010-11-14T01:43:00.000-08:00

Experimenta esta meditación de Sahaja Yoga.

Pon tus manos hacia la fotografía.

Con los ojos, cerrados, reproduce el siguiente archivo de audio y disfruta de la energía divina en tu interior.

Descargar meditación de la realización

Meditación con Kundalini

2010-09-27T23:20:00.000-07:00

Esta es una meditación en dos partes, en la primera subimos desde el mooladhara hasta el sahasrara y en la segunda meditamos en el sahasrara. Os deseo una bella experiencia.

Descargar meditación parte 1

Descargar meditación parte 2

Chintamani, la joya suprema.

2010-09-19T11:54:00.000-07:00

Un hombre buscaba con incontrolable ímpetu la suprema joya Chintamani. Esta joya singular concede todos los deseos y colma de suprema satisfacción a aquel que la posee. El buscador recorrió los cuatro confines de la Tierra, visitó a innumerables gurús y maestros, y practicó todo tipo de complejos ejercicios y penitencias. Entonces agotado y casi rendido, se sentó con la cabeza entre las manos, y pensó en lo difícil que era su tarea. En esta pose desconsolada yacía cuando un sencillo y humilde hombre se acercó a él. Aquel hombre no tenía la presencia de aquellos grandes gurús que había visitado, ni el semblante austero de los sadhus con los que había convivido. Era un hombre de lo más normal, con la cara relajada y tranquila, y los ojos brillantes como un niño. Este hombre le ofreció al buscador la ansiada joya Chintamani. Pero el buscador sin ni siquiera ofrecer el menor interés, le despreció pensando que aquel sencillo hombre no podía concederle tan preciado bien, y arrojó la suprema joya al suelo como si fuera una vulgar piedra.

Después de su larga búsqueda, el mismo Señor vino a verle y le ofreció su anhelo más profundo. Pero el, engañado por la idea que en su mente había creado de su búsqueda, rechazó al mismo Señor, que de su misma mano le quería otorgar el regalo.

Y así, ciego a la verdad que se esconde en la naturalidad de un simple hombre, el buscador renegó de su ansiado premio. Continuó vagando durante innumerables vidas, soportando la desdicha y la pena, y sin poder alcanzar la joya que podría haberle colmado de los mayores dones.

Hoy hemos estado algunos sahaja yoguis dando el despertar de Kundalini a las personas que nos encontrábamos por la calle. Y es curioso ver como las personas que se supone más espirituales, personas que llevan muchos años meditando y buscando, no podían aceptar el recibir el despertar de su Kundalini tan fácilmente. Estaban tan condicionados por lo que habían leído o les habían contado, que ni siquiera se podían conceder dos minutos para recibir esta joya divina, que desde hace cientos de vidas yace en su interior esperando el momento del despertar.

¿Somos el buscador que despreció la joya Chintamani después de buscarla toda su vida? ¿Estamos tan aferrados a las ideas artificiales que hemos adquirido de los libros y de lo que nos han contado, que no podemos experimentar la verdad viviente?

Esperemos que en cualquier caso El Señor nos conceda otra oportunidad de abrir los ojos a la verdad, y recibamos su divino regalo.

Meditacion, soy espíritu

2010-09-08T22:51:00.000-07:00

Os ofrezco esta sencilla meditación donde afirmamos la gran verdad de nuestra esencia espiritual en todos los chakras.

Descargar meditación soy espíritu.

Más allá de los gunas

2010-09-05T09:05:00.001-07:00

Somos espíritu, aunque este esté dentro del cuerpo.

El cuerpo está ahí y podemos percibirlo claramente. Está el cuerpo físico sujeto a las leyes de la naturaleza y a los pares de opuestos. También está el cuerpo emocional, influenciado por un mundo incontrolable de emociones, deseos y miedos. También está el cuerpo mental que proyecta en la inmaculada pantalla de la experiencia, un infinito flujo de pensamientos e ideas. También está el cuerpo sutil con sus nadis y chakras, que expresan los tres gunas primordiales, y que puede ser afectado por energías externas a nosotros de variada índole.

Todos estos cuerpos son asumidos por el ego como el yo verdadero, aunque esta sea una ilusión bien declarada por todas las escrituras sagradas. No somos el cuerpo, ni la mente, ni las emociones, ni siquiera el cuerpo sutil que despliega las esencias divinas en nuestra personalidad.

Somos espíritu. Si, bien, pero, ¿he de creérmelo tan solo porque alguien lo diga, o por leerlo en algún libro?

El espíritu solo puede ser experimentado por el mismo espíritu. Esta es una experiencia viva. Cuando esta experiencia se empieza a manifestar en el ser humano, aunque sea en alguna situación esporádica, adquirimos la llave para dar un salto evolutivo al estado del Ser Puro. En este estado aprendemos a identificarnos progresivamente con nuestro verdadero Ser, el Espíritu. Cuando nos identificamos con el espíritu, al mismo tiempo nos desidentificamos de nuestras envolturas pasajeras que son los cuerpos que sirven de asiento al espíritu divino. En esta situación ya no estamos afectados por los tres gunas, rajas, tamas y satva. Vivimos más allá de ellos en un estado de equilibrio, paz y gozo interior. Percibimos todo los que nos rodea, así como nuestros cuerpos con sus diferentes estados y fases, discriminando perfectamente lo que somos verdaderamente de lo que no. En este estado los chakras se mantienen en un estado de apertura, sin bloqueos ni obstrucciones. Este estado es real y posible, es sin duda nuestra meta segura. En este estado actuamos sin actuar, porque no nos identificamos en ningún caso con los órganos de acción.

El ascenso de kundalini por el canal central y su unión con el espíritu, nos llevan a esta experiencia transcendental, que cambia de un modo profundo nuestra percepción.

Pero esto ha de ser una experiencia real, y no un juego mental de nuestro ego, que imaginándose ser un ser espiritual asuma el control de nuestro ascenso. En ese caso no podremos estar más allá de los gunas, sino que seguiremos influenciados por ellos y arrastrados por su torrencial corriente.

Ego, el compañero de viaje

2010-09-03T07:41:00.000-07:00

El otro día meditando me di cuenta del modo de tratar con mi ego.

Mientras meditaba sentí una luz interior que se proyectaba dentro del cuerpo. Era una luz que me tranquilizaba y me llenaba de paz y gozo interior.

Esta luz recorría diferentes partes de mi cuerpo hasta llegar a la zona izquierda de la cabeza. La zona frontal e izquierda de la cabeza es donde se sitúa el ego. Cuando esta luz amorosa llegó a esta zona empezó a llenarla, iluminándola de un modo suave y dulce.

¡Entonces me di cuenta!

La luz de espíritu ha de iluminar el cerebro. La luz espiritual ha de derramar su esencia, el amor divino, sobre este ser ilusorio que es el ego. No he de luchar contra el ego, ni he de considerarle mi enemigo, aún cuando su existencia sea el velo que me separa de la experiencia de mi propia divinidad. El ego ha de ser llenado de la compasión divina, y cuando esta luz verdadera le llene completamente, él mismo se disolverá en la experiencia de la unidad.

Al igual que esta luz que surgía de mi corazón derramaba su amor con gran dulzura sobre el ego, del mismo modo he de considerle mi amigo, ni niño amado, ni compañero de viaje. Aprendiendo a derramar amor sobre él, el será mi amigo y mi compañero.

Quizás por eso Shri Krishna decía en su Gita que para aquel que está en paz y equilibrio, su ser inferior es su amigo.

Canto al ego

2010-08-18T13:41:00.000-07:00

Mi niño amado no temas.
Dejate llevar al lugar secreto
donde tu propia luz lo inunde todo.
No temas abandonar tu ilusorio traje
que cubre de limitación tu infinitud.

Si lo que eres lo has sido siempre,
si tu esencia es pura y perfecta,
si eres lo único existente,
¿Por qué temes abandonar el mito
de que hay otro diferente a tí?

Déjate llevar por la luz espiritual
y no trames nuevos trucos.
Abandónate sin condición alguna
a la realidad suprema.
Deja que la luz que te sirve de sustento
alcance el último confín de tu universo.

Y así arrebatado en el dulce néctar
de la devoción y el amor supremo
fúndete en el uno sin segundo
que es la única verdad existente.

Meditación del Vishuddhi Chakra

2010-07-29T00:04:00.000-07:00

En esta meditación trabajamos las cualidades del vishuddi chakra.

Descargar meditación Vishuddhi Chakra

Meditacion del canal central

2010-07-28T23:07:00.001-07:00

En esta meditación vamos recorriendo los chakras por el canal central y acabamos con la experiencia del espíritu.
Descargar meditación canal central y espíritu

Meditación equilibrado de canales

2010-07-24T23:19:00.000-07:00

Os ofrezco esta sencilla meditación donde equilibramos y nutrimos los canales de energía

Descargar meditacion de equilibrado de canales

Shrimad Bhagavatam

2010-06-29T13:49:00.000-07:00

Este texto sagrado despierta la devoción en el corazón humano, y bañados en las aguas puras de este amor sublime, experimentamos la perfecta unión con el Ser Supremo.

BHAKTI YOGA

Udhhava:

Varias maneras de alcanzar el más alto bien han sido enseñadas por distintos maestros. Tú enseñas el camino de la devoción. ¿Son todos los caminos igualmente buenos?

Shri Krishna:

Revelé mi sabiduría en primer lugar a Brahma, en la forma de los Vedas. Brahma se la enseñó a su hijo Manu, de quien los siete patriarcas y sabios, Bhrigu y los otros, la recibieron. De ellos paso a sus hijos y discípulos que, siendo de distintos temperamentos y caracteres, la entendieron de distinta manera. Así nacieron las distintas interpretaciones de los Vedas.

Muchos son los significados escritos para el alcance del más alto bien, como el amor, el cumplimiento del deber, el auto-control, la veracidad, los sacrificios, los regalos, la austeridad, la caridad, los votos, y la observancia de los preceptos morales. Podría nombrar más, pero de todos los que nombrara, verdaderamente el amor es el más alto. Amor y devoción hacen que un hombre se olvide de todo lo demás. Amor que une al amante conmigo. ¡Qué inefable alegría halla el hombre a través del amor a mí, el bienaventurado Ser! El universo se colma de felicidad cuando uno sólo halla placer en mí. Ni la posición de Brahma, ni la de la India, ni la dominación del mundo, ni el misterio del poder, ni siquiera la salvación preocupan al devoto que se ha entregado a mí. Ese es el devoto más querido para mí. Aunque sin ser maestro de sus sentidos, nunca es vencido por ellos. Su devoción a mí es su particular gracia de salvación.

Como el fuego quema las astillas convirtiéndolas en cenizas, así, oh Uddhava, la devoción a mí destruye toda maldad.

Ni por el Yoga, la filosofía, las acciones, el estudio, la austeridad, la renunciación, soy fácil de alcanzar. Sólo quienes tienen amor puro por mí me encuentran fácilmente. Yo, el Ser, el querido del devoto, soy alcanzable por medio del amor y la devoción.

El que me ama es puro; su corazón se funde en alegría. Asciende a la conciencia trascendental en su más alta y viva naturaleza emocional. Las lágrimas de alegría brotan de sus ojos, su pelo se pone de punta. La felicidad en ese estado es tan intensa que se olvida de todo, y a veces llora profusamente, ríe, canta o baila. Ese devoto es una influencia purificante sobre todo el universo.

Como el oro fundido en el fuego deja la escoria y se hace puro, así toda maldad de mi devoto desaparece por el poder de mi amor.

Aprende a amar la soledad y, siempre alerta, piensa en mí sin cesar.

Meditación del Nirvichara Samadhi

2010-05-17T22:17:00.000-07:00

Os ofrezco está meditación donde podéis experimentar el estado de nirvichara samadhi.
Poned las manos dirigidas hacia la fotografía de Shri Mataji, reproducid el siguiente audio, cerrad los ojos y disfrutar del amor divino.

Descargar meditación sin pensamientos

Nirvichara, la llave mágica

2010-05-17T06:30:00.000-07:00

Ayer hablando con un hermano recibí el mensaje que necesitaba. Que bendecido me siento de tener siempre sobre mi cabeza la mirada del Divino. El mensaje era Nirvichara, la conciencia sin pensamientos. Esta es la llave mágica que abre la puerta bloqueada. La espada afilada que corta con suprema facilidad, como si fuese mantequilla, la dura piedra que obstaculiza nuestro camino. El puente al reino de los cielos y el manto protector de nuestro mismo espíritu.

Ahora bien, ¿es posible alcanzar este estado de nirvichara samadhi, donde la conciencia incontaminada preside la experiencia de la existencia ?

Puedo decir con total seguridad que si, que nuestra Madre kundalini en su ascenso de un modo espontáneo y natural, sin esfuerzo ni tensión, nos lleva en un instante a ese estado maravilloso y lleno de paz. Es tan solo ella la que cual Madre amorosa nos abraza en su regazo, disolviendo la preocupación y la pena. Y es aquí en Sahaja Yoga, donde he experimentado desde el primer día y hasta hoy mismo ese estado sublime.

Pero aún habiéndolo experimentado en multitud de ocasiones, si la gracia de Mahamaya quiere mostrarnos el veneno que aún guardamos en nuestro interior, hará que la claridad se esfume como si nunca hubiese existido, y la obscuridad de repente parecerá la única moradora. Entonces ni siquiera recordaremos que tenemos una llave mágica que nos podría abrir las puertas del otro mundo. Esa llave que nos ha dado Shri Mataji y que no permite la entrada a ninguna duda. Nirvichara samadhi, conciencia, conciencia y conciencia, pero sin ninguna mancha de pensamiento. Esto experimentamos los sahaja yoguis, esto está a tu alcance. Tan solo permite que tu kundalini suba, siente su vibrar en todo tu cuerpo y déjate llevar sin condición alguna.

Los ciclos de la vida

2010-05-11T00:26:00.001-07:00

El universo entero sigue a lo largo del tiempo una serie de ciclos o fases que se repiten continuamente. El día y la noche, el frio y el calor, la luz y la obscuridad. Estos ciclos nos afectan e influyen, e impulsan nuestra evolución con una incansable energía.

El ser humano como cualquier ser vivo es afectado por estos ciclos, y sujeto a los incontables influjos de los diferentes planetas, estrellas, y de su propio karma es empujado repetidamente hacia estados de ánimo positivo y negativo irremediablemente.

Cíclicamente vivimos etapas en las que nuestra energía se ve menguada, nuestra suerte parece haber desaparecido y los problemas se acumulan uno tras otro. A continuación vivimos etapas de gran júbilo y gozo, de ensaltación espiritual y de gran armonía.

Estos ciclos siempre se han repetido y seguirán haciéndolo, y sus diferentes fases están bien explicadas y detalladas en el "I Ching", el libro de las mutaciones. Así pues, entendiendo que cualquier fase en la que ahora nos encontremos es transitoria y pasajera, permitamos que el desaliento no nos venza cuando atravesemos una etapa obscura, sabiendo que la etapa luminosa se está gestando y nos aguarda llena de bendiciones. Y tampoco dejemos que la etapa luminosa nos engañe haciéndonos creer que estamos por encima del sufrimiento, pues somos meros muñecos en manos del Único Ser Cósmico.

Amarse a uno mismo.

2010-05-09T00:24:00.000-07:00

El amor es la energía de la vida, del espíritu, de Dios. Es nuestra esencia curativa y armonizadora.

En mi búsqueda de amor he encontrado preciosas joyas que me han colmado de dicha y gozo interior. He sentido el amor a la naturaleza que con su exuberante belleza me transporta al reino de la paz. He sentido el amor a los niños que en su juguetona inocencia me llevan al reino del presente y de la pureza. He sentido el amor a mis hermanos que con su apoyo y aliento me ayudan a superar todas las dudas. He sentido el amor a Dios, que en su arrebatadora e intensa corriente me disuelve en un instante en un océano de dicha. Pero sin duda ahora que fijo mi atención en ello puedo ver que todas estas joyas han aparecido tras encontrar una llave mágica que me dio acceso a ellas. Esta mágica llave fue el amor a mí mismo, que me concede la solidez y la fe para creerme merecedor de cualquier bendición. Si no puedo amarme a mí mismo con amor sincero y genuino; ¿cómo puedo amar de verdad a cualquier otra cosa?

Aunque soy plenamente consciente de mis debilidades y de mis faltas, sé que soy merecedor de mi propio amor. Me amo con ternura como se ama a un bebe, pues aún soy un bebe que ha de aprenderlo todo. Me amo con paciencia, porque me equivoco irremediablemente tantas veces que he perdido la cuenta. Pero me amo y seguiré haciéndolo, porque se más allá de toda duda, que soy una minúscula célula de un Ser infinito y eterno que en esencia es puro y perfecto y merecedor de la más elevada devoción y respeto.

Y así deseo que todo el mundo se ame a sí mismo, pues cada ser lo merece y necesita.

Con todo mi amor para todos.

Meditación del Mooladhara

2010-05-04T23:34:00.000-07:00

Meditación de 15 minutos del Mooladhara chakra.

Descargar meditación del Mooladhara Chakra

La atención, el espíritu y el cerebro.

2010-03-31T02:04:00.001-07:00

La atención, el espíritu y el cerebro son tres aspectos primordiales en el ser humano, y de gran importancia en nuestra evolución espiritual. La completa integración de estos tres aspectos nos lleva a un profundo estado de realización espiritual.

Para alcanzar la completa integración entre estos tres aspectos, primero debemos establecer una relación adecuada entre la atención y el cerebro. En el cerebro acumulamos todas nuestras tendencias mentales, que nos hacen reaccionar ante el mundo y que nos hacen crear multitud de cadenas de deseos, preferencias y aversiones. Aunque todo esto está de algún modo almacenado en el cerebro, es por medio de la atención que se ve fomentado y mantenido en el mismo cerebro. Cuando nuestra atención se dirige hacia alguno de estos aspectos la mente se ve completamente absorvida por ello, produciendose entonces un apego a dicha tendencia mental, que en general suele conducir al sufrimiento y a la tensión interior. Sería como un carruaje de caballos donde los caballos representarían a la atención, que arrastran al carruaje que simbolizaría al cerebro. De este modo, allí donde va nuestra atención, allí va nuestra mente, viendose así afectada por ello.

Sin duda alguna, la atención recibe su primer impulso de la misma mente y de sus tendencias, y una vez que se pone en marcha a través de los pensamientos que surgen, dirige a la misma mente a su antojo. Entonces no hay ningún control de la mente sobre dicha atención. La atención en este caso se vuelve como un caballo desbocado que galopa por doquier, sin poder ser controlada por el jinete.

La atención que debería conducirnos hacia el espíritu, para permitirnos experimentear nuestra verdad última, se digire en cambio en la dirección opuesta, envolviendo a la mente en el materialismo, en la depresión, o en la euforia.

El primer paso para la completa integración de estos tres aspectos primordiales es la purificación de la atención. Esto se consigue manteniendo una actitud vigilante sobre la misma atención, observando continuamente hacia donde se dirige esta. ¿Que estoy pensando? ¿Que estoy sintiendo? ¿Qué estoy mirando? Este ejercicio de observación tiene un efecto purificador y equilibrador sobre nuestra atención. Además, cuando observamos con claridad nuestra atención, descubrimos las tendencias mentales en nuestro interior, que tratan de impulsar a la atención en determinada dirección.

Cuando observamos la atención nos identificamos con nuestro espíritu, ya qque solo desde el espíritu podemos observar la atención. Este ejercicio se puede hacer fácilmente después de la realización, ya que Kundalini en su ascenso ha despertado al espíritu.

La atención es en cierto modo como un músculo más del cuerpo humano, y puede ser ejercitada y fortalecida a través de la práctica sincera. El ejercicio de observación de la atención puede ser considerado como introspección, y es junto con la meditación los dos pilares principales de nuestro ascenso espiritual.

Allí donde va nuestra atención, eso absorvemos en nuestra conciencia. Si ponemos nuestra atención en algo negativo, inmediatamente sentiremos su efecto en nuestro interior como una reacción negativa. Por el contrario poner nuestra atención en aspectos positivos tiene un efecto tranquilizador y positivo en nuestra conciencia. Fijar nuestra atención en el espíritu, en la experiencia de Ser, de existir, sin añadir a esta experiencia la multitud de conceptos y formas que elabora el cerebro, nos afianza en dicha experiencia permitiéndonos recibir de este modo toda la energía amorosa de nuestro propio espíritu.

Meditación con Shri Mataji.

2010-03-21T13:40:00.001-07:00

En este día tan especial que comienza la primavera y que es el día de cumpleaños de Shri Mataji, os ofrezco esta humilde meditación en dos partes, espero os puedan ser da ayuda. Con todo mi amor.

Descargar Meditación con Shri Mataji 1

Descargar Meditación con Shri Mataji 2

El presente

2010-03-17T23:26:00.000-07:00

El presente es el camino que irremediablemente manifiesta la verdad del Ser. Aquí y ahora, en este instante preciso se está manifestando el Ser. En ti, en mí, en todo. Solo el Ser como único existente palpita y vibra incesantemente. Más el velo de la Maya, oculta este hecho innegable.

La Maya dirige nuestra atención al pasado y nos hace recordar lo que ya no existe, o bien nos dirige hacia el futuro y nos produce preocupación o miedo por lo que está por venir. Es como mirar a otro lado cuando nuestro objetivo está enfrente. ¿Acaso no queremos verlo? ¿Acaso mirando al suelo podemos ver el azul del cielo? ¿Acaso cerrando los ojos podemos observar con detalle nuestro objeto?

Abramos nuestros ojos sin miedo, y saboreando cada instante, dejemos que florezca el Luminoso Ser Omnipresente. Dejemos que el néctar de inmortalidad que se derrama en cada gesto aparentemente insignificante, penetre en nuestro corazón sin trabas, y nos colme con el sublime amor trascendente, que nos disuelve en el Uno para siempre.

Y cuando en nuestra mente surjan los pensamientos que nos desvían de la verdad del presente, llevándonos al melancólico pasado o al intranquilizador futuro, oremos con dulces palabras al Ser que nos ampara: "Permite oh Dios Supremo, que tu luminosa esencia abra nuestros ojos a tu confortadora presencia, que nuestro corazón devoto pueda recibir tu amorosa bendición, que nuestra alma entera vibre en perfecta unión contigo, y que podamos verte en cada ser existente y amarte sin descanso".

Meditacion de Durga

2010-03-17T00:20:00.000-07:00

Aqui tenéis el link para descarcar una meditación dedicada a Shri Durga, deidad del corazón central.

Poned las manos dirigidas hacia la fotografía de Shri Mataji y dejad que la energía Kundalini ascienda libremente.

Descargar meditación de Shri Durga

El atma

2010-03-12T14:25:00.001-08:00

El atma o espíritu es nuestra verdadera esencia. Lo somos ya, ahora, desde siempre. Siempre presente como nuestra conciencia, observa como un espectador el drama del mundo sin resultar nunca afectado y en perfecto estado de testigo.

Si lo somos ya, ¿por qué pretendemos alcanzarlo como si fuese algo lejano? Este mismo gesto de deseo espiritual, aunque pudiese parecer algo positivo, demuestra nuestras dudas acerca de la verdad última que todas las escrituras sagradas repiten incesantemente: "Tu eres ya el Ser Divino, lo eres desde siempre y por toda la eternidad".

Cuando no aceptamos esta verdad suprema, y pretendemos alcanzar lo que ya somos, reforzamos nuestra separación impidiendo que se manifiesta la realidad de nuestra existencia.

Pero cuando plenamente alertas, vivimos cada instante del presente, conscientes de esta realidad suprema, permitimos que la experiencia del Ser se manifieste a su libre antojo, mientras disfrutamos del néctar de inmortalidad, que en cada pequeño acontecimiento se derrama.

Si podemos hacer algo para favorecer la manifestación de esta realidad suprema, es permanecer bien alertas, y cuando en nuestra mente aparecen la multitud de deseos, preferencias, desagrados, preocupaciones, miedos y demás tendencias latentes; afirmar con fuerza y fe incuestionable, "yo no soy eso, yo no soy eso", mientras con supremo amor ofrecemos todas estas barreras artificales, a los pies del Único y Supremo Dios Todopoderoso, con el cual somos uno desde siempre y eternamente.

Rogemos al Ser Supremo, que abra nuestros ojos a la Divinidad, para que podamos verle vibrando en gozo en cada ser de este mundo. Rogemos que abra nuestros oidos a sus perfectas palabras, para que en cada instante podamos oir su tranquilizadora e iluminadora guía. Rogemos que nos enseñe a hablar, para predicar sin descanso su gloria, y cantar a los cuatro vientos que todo es El, que no hay otro.

Meditacion cuatro canales del corazón

2010-03-03T22:46:00.000-08:00

En esta meditación vamos a trabajar los cuatro nadis que van desde el Corazón al Mooladhara, Nabhi, Vishudhi y Sahasrara.

El canal que va al Mooladhara es el que conecta la inocencia desde este chakra hasta el corazón. La inocencia es una cualidad básica de nuestro espíritu y es el primer paso para acercarnos a Él.

El segundo canal va al Nabhi chakra y es el canal que nos aporta el deseo puro que es el deseo de sentir el espíritu. Todos los demás deseos son impuros pues no nos satisfacen de un modo completo. Cuando tenemos deseos impuros, deseos materiales, etc, estos deseos contaminan nuestra atención volcándola continuamente hacia la satisfacción de dichos deseos y esto hace que nuestra atención sea apartada del espíritu. Solo la conexión con nuestro espíritu nos satisface de un modo completo y hace que todos los demás deseos desaparezcan.

El tercer canal va al vishudhi chakra y nos aporta el desapego. Cuando tenemos apegos emocionales nuestro amor se ve forzado continuamente hacia las personas a las que estamos apegados y de este modo no puede fluir libremente hacia todos. El apego es la muerte del amor ya que lo limita y hace que el corazón se vaya cerrando. El amor ilimitado y desapegado fluye libremente hacia todos y no se ve atado y volcado solamente hacia las pocas personas que están más cercanas a nosotros.

El cuarto canal va al Sahasrara chakra y termina en un loto de cuatro pétalos que cuando se abre nos aporta el conocimiento del divino. Este canal parte del corazón y va hasta el cerebro por tanto es muy importante abrir nuestro corazón para poder tener dicha experiencia. La comprensión del divino es una comprensión del corazón y no del cerebro. Cuando el corazón se abre y sentimos un profundo amor y devoción hacia el divino este amor puro sale del corazón y llena el cerebro iluminándolo completamente, de este modo obtenemos el conocimiento del divino a través de la devoción y la entrega a Él.

Podéis reproducir el siguiente audio, poner las manos hacia la fotografía de Shri Mataji y disfrutar de esta experiencia divina.

Mucho amor para todos.

Descargar meditacion 4 nadis del corazón.

La materia y la maya

2010-03-03T21:55:00.000-08:00

La materia de la cual provenimos y hacia la cual somos atraídos constantemente, oculta cual velo la realidad espiritual del mundo que nos rodea. En este sentido el mundo material (también llamado Maya u océano de ilusión), impide que percibamos con claridad la esencia espiritual del mundo y de nosotros mismos. Somos atraídos por la materia, tenemos multitud de deseos, y nos identificamos plenamente con nuestro cuerpo físico, emocional y mental. Esto es la Maya.

Con su origen en el sentimiento del ego, en el personaje con el cual nos identificamos, que con sus innumerables propósitos y aspiraciones lucha y trabaja constantemente para satisfacerse y alcanzar sus metas, la maya cual respuesta cósmica automática, teje una red impenetrable que desbarata todas nuestras maquinaciones. Cuanto más pretendemos conseguir resultados, más complejo se vuelve el entorno y más difícil de trascender. Quizás en otros casos nos conceda tan gran éxito en nuestro trabajo, que nos confunda haciéndonos creer que tenemos cualquier cosa al alcance de nuestra mano, para después llevarnos al extremo opuesto haciéndonos perder todo lo conseguido en un instante. ¡Parece que Dios estuviese jugando con nosotros! De la euforia a la depresión, para volver a la euforia y a la depresión de nuevo.

Pero la Maya tiene un propósito, un papel imprescindible para la evolución humana. ¿Cómo podríamos entender de otro modo, que solo somos una partícula de polvo en la infinita inmensidad? Que no tenemos el poder de alcanzar todo lo que pretendemos. Que solo somos un engranaje más de la maquinaria universal. Que no somos solamente este cuerpo, ni esta mente, ni este ego. ¿Cómo podríamos abandonar de otro modo, toda la ignorancia que nos mantiene prisioneros del sufrimiento? Atados con cadenas de deseos, de hábitos destructivos y de agresividad.

La Maya cual Madre amorosa, trabaja para librarnos de las serpientes que sostenemos en nuestras manos, creyendo que son cuerdas que nos sujetan. El ser humano es tan duro y difícil de penetrar, que tan solo con estos juegos divinos, que a un ignorante pudieran parecer maquiavélicas maquinaciones, podemos alcanzar el estado que nos permita vislumbrar el infinito océano de gozo que vibra incesantemente en cada átomo de existencia.

Y la materia, que son los ladrillos con los que la Maya construye su edificio ilusorio, la seda con la que la araña teje su trampa escondida, la red con la que el pescador atrapa la pesca del día, nos mantiene sujetos cual imán gigantesco y nos impide avanzar hacia nuestra meta suprema. Es curioso que la Maya utilice la misma materia que nos mantiene prisioneros, para librarnos de esta.

¡Oh resplandeciente Madre Suprema, concede a cada ser de este mundo, la inmaculada dicha de la visión trascendente, donde más allá de toda ilusión material, podamos percibir al Único Ser existente!

Meditación con la Kundalini

2010-02-14T00:48:00.001-08:00

Como limpiar la negatividad en nosotros

2010-02-13T23:16:00.000-08:00

El mundo que nos rodea está formado por multitud de energías de muy diferentes naturalezas y formas, aunque podemos hacer una diferenciación muy básica como energías negativas o energías positivas.

Aunque es cierto que todo el universo es un solo Ser Divino y que por tanto en esencia todo es perfecto y divino, es obvio que esta realidad solo se manifiesta cuando alcanzamos ese estado de perfecta iluminación y realización de la divinidad. En nuestro estado actual de dualidad estamos sujetos a la influencia de la materia y las tres esencias primordiales con las que está construida toda la creación: tamas (energía del deseo), rajas (energía de la acción), y sattva (energía de la evolución). Por tanto estamos sujetos a las leyes de estas cualidades y a la influencia de innumerables energías de nuestro entorno.

En este sentido podemos afirmar que existe verdaderamente la energía negativa, que trata siempre de obstaculizar la evolución de la energía positiva hacia ese estado de unidad con el único Ser Divino.

Las energías negativas tienen un efecto depresivo, agresivo e impiden la evolución, mientras que las energías positivas tienen un efecto en nosotros tranquilizador, armonioso y evolutivo,

Hay energías positivas y negativas en el mundo exterior y en nuestro propio interior. Cuando tenemos un tipo particular de energía negativa en nuestro interior, tendemos a absorber energías de la misma naturaleza del exterior. Por ejemplo una persona con energías negativas en el lado izquierdo tendrá tendencia a la depresión, a sentirse inferior a los demás y a hacerse daño a sí misma, y está tendencia la hará sintonizar con energías depresivas del entorno y absorberlas con facilidad.

La energía negativa tiende a nublar nuestra percepción de la realidad dándonos una visión del mundo distorsionada y falsa. Al mismo tiempo estas energías tratan de apartarnos del camino de ascenso en nuestra evolución.

Hay muchos niveles de profundidad y fuerza, tanto en las energías negativas como en las energías positivas. Por ejemplo un simple pensamiento negativo hacia alguna persona, manifiesta una energía que actúa creando conflicto en dicha persona. Ese mismo pensamiento puede hacernos reaccionar agresivamente contra dicha persona y acentuar aún más su efecto. Por último hay personas que proyectan energías negativas de gran intensidad que causan gran perturbación en los demás.

Después existen energías que proceden de personas que al morir permanecen en el plano de lo vivo, y que tratan de poseer a otras personas para poder satisfacer sus deseos a través del cuerpo físico de otros.

Por ejemplo, un borracho puede absorber energía de otro borracho que murió anteriormente con lo cual acentúa su problema y su deseo por la bebida. De este modo nuestras debilidades, como el exceso de deseo por la comida, por el sexo, por el dinero, por dominar a los demás, etc, etc nos hace propensos a sintonizar con energías de la misma naturaleza.

Cuando tenemos nuestra energía kundalini despierta y podemos sentir las vibraciones, podemos distinguir fácilmente cuando estamos siendo influenciados por una energía negativa. Si sentimos pinchazos en el dedo pulgar izquierdo, que está conectado con el swadishtan izquierdo, es una señal de que hay alguna energía que perturba nuestra percepción del mundo.

Para limpiar y eliminar dichas energías hay algunos tratamientos que pueden ayudarnos, los cuales os enumero:

- Colocar una vela encendida en la parte de atrás del swadishtana izquierdo mientras meditamos y con otra vela hacer bhandans (círculos desde el lado derecho hacia el izquierdo).

-Colocar un limón bajo la almohada mientras dormimos, y tirarlo directamente cuando nos despertamos. El limón tiene un efecto de aspirar la energía negativa y atraparla en su interior. Este tratamiento podemos repetirlo cuantas veces queramos. "Es muy efectivo"

-Colocar siete limones y siete guindillas en una bolsa cerca de la cabecera de la cama mientras dormimos y cuando nos despertamos cerrarla y guardarla. Durante siete noches poner dicha bolsa abierta cerca del cabecero y después tirarlos directamente. Si los limones se pudren, tirarlos directamente ya que es una señal de que están cargados de energía negativa.

-Con un coco hacer bhandans alrededor de todo el cuerpo, desde el lado izquierdo hacia el derecho y después vuelta al izquierdo. Hacer al menos siete bhandans y después tirar el coco sobre una piedra para romperlo.

-Colocar un coco en el altar donde meditamos.

Nota: Tanto los limones como las guindillas como el coco es muy recomendable dejarlos varias horas delante de la fotografía de Shri Mataji, con lo cual se cargarán de energía positiva que hará que su efecto se multiplique en gran medida.

Si alguien tiene alguna duda, estaré encantado de ayudaros.

Meditación de Shankaracharya

2010-02-05T12:33:00.001-08:00

La vida, néctar de inmortalidad.

2010-01-31T21:27:00.000-08:00

Nuestra vida cotidiana, que en algunos casos puede parecernos vulgar, triste, o llena de tensión, es en realidad el camino que ha sido diseñado por Dios especialmente para nosotros, para nuestro ascenso y purificación.

Nos suceden innumerables experiencias, algunas positivas y que nos hacen gozar y otras muchas que consideramos negativas porque contradicen nuestros deseos. Cuando sufrimos experiencias que contradicen nuestros deseos, solemos reaccionar con agresividad, dolor, y frustración. En esa reacción interna reside el problema de nuestro sufrimiento, y no en la situación externa que es simplemente un contexto producido por nuestro propio estado interior. Si somos personas con tendencia a ser dominados y nos sentimos débiles e inferiores a los demás, produciremos un contexto en el cual encontraremos a otras personas que tratarán de dominarnos. Y esta situación aparentemente negativa, es el maravilloso juego que Dios diseña para mostrarnos nuestros conflictos internos.

La energía divina en su esencia conduce al universo y a cada ser individual hacia su evolución, hacia su ascenso a un estado de gozo supremo. Pero para ascender a un estado de gozo y paz primero hay que abandonar todas nuestras tendencias negativas, y nuestras reacciones agresivas o deprimentes. Pero nos agarramos a ellas como si fuesen un salvavidas, cuando en realidad son una serpiente venenosa que a cada picotazo nos envenena el alma.

Si tuviésemos los ojos de un niño, que ve la vida como una aventura maravillosa, que se enfrenta a cada situación como si fuese un juego, y que vive el presente únicamente, podríamos descubrir el néctar de inmortalidad de la vida misma, que impulsa incesantemente el mundo hacia el amor supremo. Cada situación que se nos presenta es un preciso decorado que trata de mostrarnos lo que nos perturba interiormente. Cada persona con la que nos cruzamos, un mundo lleno de matices que nos da la mano para elevarnos al reino de los cielos. Y así veremos el precioso trino del pájaro, el purísimo azul del cielo, el aire que nos refresca y limpia, el gozo que en cada instante vibra con armoniosa melodía.

Aceptaríamos todo los que nos sucede sin haberlo pretendido, y confiaríamos en el Ser Supremo, que siempre con atenta mirada nos ama sin descanso.

Meditacion del amor.

2010-01-31T01:21:00.001-08:00

Aquí tenéis una meditación de 12 minutos. Poned las manos hacia la fotografía, cerrad los ojos y dejaros llevar por vuestra energía interior.

Descargar meditación

Neti, neti, las palabras purificadoras.

2010-01-31T01:00:00.000-08:00

En nuestra mente, siempre cargada de energías perturbadoras, se manifiestan multitud de pensamientos. Estos pensamientos por lo general están siempre orientados a los problemas y dificultades en nuestra propias vidas, y producen en nuestro estado físico y psiquico estados de intranquilidad y malestar. Si tenemos problemas económicos, nuestra mente nos enviará incesantemente pensamientos relacionados con ellos, acentuando nuestro malestar, insatisfacción y preocupación. Si tenemos problemas en la relación con alguna persona, nuestra mente siempre manifestará pensamientos en relación a ello, y en la mayoría de los casos sin aportar soluciones constructivas, sino simplemente regodeándose en la situación de tensión, ya sea atacando a la persona con la tenemos el conflicto o a nosotros mismos.

En la tradición espiritual de India, los santos que buscaban la verdad apartándose de la sociedad y del mundo, utilizaban unas palabras con gran profundidad espiritual para limpiar todas estas tendencias negativas de la mente. Estas palabras mágicas eran, "neti, neti, neti", que significan, "yo no soy eso, yo no soy eso". Cada vez que se manifestaban en su mente pensamientos conflictivos, pensamientos negativos, pensamientos que producian cualquier tensión interior, conscientemente repetían con sinceridad; "yo no soy eso, yo no soy eso, yo no soy eso". Estas palabras a modo de borrador, borraban estos pensamientos de la mente, permitiendo que la paz y la tranquilidad armonizaran el ser interior. Cuando decimos, "yo no soy eso", en realidad estamos quitando la energía que alimenta el pensamiento, ya que dicho pensamiento siempre surge desde la falsa identificación con dichos problemas. Cuando practicamos esto de un modo alegre y jugetón, sin tensiones, alimentamos nuestra identificación con nuestro verdadero ser, el espíritu, que en si es paz, amor y gozo.

Esta práctica es realmente efectiva, si lo practicamos como un juego. Como si estuviesemos jugando a un videojuego donde aparecen estos pensamientos, y en el momento que los percibimos, lanzamos esta frase purificadora que lo borra con dulzura.

Donde reside la Divinidad

2009-12-18T03:46:00.000-08:00

En ti sin duda ha estado siempre,
observandolo todo con atenta mirada.
Aunque no lo veas porque aun estas ciego,
deja que su amor te impregne,
que llene tu copa y esta rebose.
Deja que suavemente abra tus ojos,
y que su luz disipe todas tus dudas.

Porque El no esta lejos ni lo ha estado nunca,
siempre en perfecta union te ha esperado ansioso,
y si tan solo un paso das hacia El,
lagrimas de gozo refrescaran tus mejillas,
y descubriras finalmente,
que El es tu, que tu eres El, que El es todo.

La Voz Divina

2009-12-16T06:10:00.001-08:00

Siempre he sentido un profundo deseo de poder escuchar la Voz Divina, lo que Dios quiere de mi. Pero me di cuenta que estoy sordo y no puedo oirle. Estoy ciego, y no puedo verle. Entonces con sincero deseo le pedi humildemente; Dame oidos para oirte, y ojos para poder verte, corazon para amarte y boca para poder hablarle.

Entonces su amor sublime me colmo con grandes dones, y a menudo en mi meditacion le escucho. Ayer me dijo con maternal dulzura: Ciertas cosas y sucesos han de ocurrir irremediablemente, pero tu no te preocupes, deja que todo suceda como ha de suceder y acepta la vida tal y como es, pues asi ha de ser. Yo siempre estoy contigo y te amo con locura.

A los pies del Himalaya

2009-12-15T04:09:00.000-08:00

En Dharamshala, a los pies de los sagrados Himalayas, donde el silencio impregna cada instante elevando nuestra atencion al reino de la divinidad, alli he disfrutado de momentos de intensa devocion y amor divino.

Entregado incondicionalmente al Ser Supremo, Shri Sadashiva, y a la Madre Primordial, Shri Adi Shakti, que son como las dos caras de una misma moneda, inseparables y eternamente uno solo, se puede escuchar su voz que desde lo mas profundo de nuestro corazon vibra con melodiosa armonia, calmando e iluminando nuestra alma.

Nos dice con la ternura de una Madre, "No te preocupes hijo mio, siempre estoy a tu lado. Nunca puedo alejarme de ti, ni siquiera un instante. Porque eres sin duda parte de mi mismo, mi propio ser, Yo mismo".

Y en su supremo amor, acurrucado a los pies de mi amado Padre y Madre, completamente disuelto en su insondable esencia, me dejo amar y amo, sin ver nada mas que El en todo lo que veo.

Meditación de la realización

2009-11-11T22:50:00.000-08:00

Guru Nanak, poesía

2009-11-11T22:39:00.000-08:00

Que esta sencilla y profunda poesía ilumine los corazones de los buscadores de la verdad.

En el principio estaba el Ser Verdadero.
¡Oh Nanak! El preside el comienzo de cada era.
Siempre fue, es y será.

Con el pensamiento no podrás conocerle,
ni aunque cien mil veces pienses en El;
tampoco lo descubrirás por el silencio,
ni aunque permanecieras mudo vidas enteras.

Mil destrezas podrás obtener en este mundo,
pero sólo con un corazón de niño podrás alcanzarle.

Meditacion conciencia colectiva

2009-11-08T23:17:00.000-08:00

Aqui tenéis una meditación en dos partes dedicada a la conciencia colectiva y al Virata. Cada parte dura 11 minutos aproximadamente, os deseo una experiencia maravillosa.

Descargar meditacion 1 parte

Descargar meditacion 2 parte

La colectividad

2009-10-20T23:10:00.000-07:00

La conciencia colectiva se expresa a través de la colectividad Sahaja. A través de todas las personas realizadas que estan conectadas sutilmente con el Virata. Este grupo de personas podríamos decir que son el grupo de células que van a la vanguardia de la evolución espiritual. Personas que pueden sentir el conocimiento a través de las vibraciones que sienten en su sistema nervioso central, y que conocen los códigos que todo esto significa. Personas cuya única meta es el propio ascenso espiritual y el ascenso del Ser C0lectivo.

Este grupo de personas que llamamos colectivo Sahaja comparten una conexión espiritual que les lleva a tener las mismas experiencias sutiles, y que lleva su atención colectivamente a diferentes aspectos sutiles en determinadas ocasiones. Esto hace que funcionen como un solo ser que se mueve y asciende en conjunto. Este colectivo Sahaja crea un Ser colectivo dentro del Ser Cósmico del Virata que sirve de caldo de cultivo a cada una de las personas que lo componen y que al mismo tiempo sirve de protección ante diferentes energías negativas. Dentro de este ser colectivo cada célula que lo compone es purificada.

Cuando uno es parte integrante de este colectivo sahaja, experimenta en su ser un profundo sentimiento de gozo, cuando se reune con otros seres del mismo colectivo o con un grupo de ellos. Es un sentimiento de unión espiritual que disuelve las negatividades, limpia nuestras tendencias latentes, y nos disuelve al unísono en un océano de amor divino. Es una hermandad llena de pureza.

La conciencia colectiva

2009-10-19T22:12:00.000-07:00

Una de las bendiciones de Sahaja Yoga es la conciencia colectiva a la cual accedemos desde el momento de nuestra realización. En la conciencia colectiva adquirimos diferentes poderes o habilidades de naturaleza espiritual.

Para entender plenamente la esencia de la conciencia colectiva es importante tener una visión global de como funciona esta. Existe un ser colectivo que podemos decir que es el cuerpo cósmico divino o Virata, dentro del cual se manifiesta toda la creación. Es el ser manifiesto de Dios. Cada planeta, estrella, continente, país, y persona es una parte del Virata. Cada ser humano es una célula de este cuerpo cósmico. Cada país representa un órgano de este cuerpo colectivo. Al igual que nosotros tenemos diferentes órganos en nuestro cuerpo individual, el hígado, páncreas, estómago, corazón, etc, etc, el Virata tiene estos mismos órganos representados por países o zonas del planeta Tierra.

Cuando un ser humano recibe su realización, a través del despertar de su energía kundalini, esta energía le conecta con este Ser Cósmico de un modo especial. Esta conexión sutil nos permite como seres humanos, acceder a los diferentes aspectos espirituales de este Ser Divino. Cada órgano del Virata esta a su vez gobernado por una esencia espiritual o Deidad, que es la misma cualidad que representa ese órgano, pero en toda su pureza. Son los arquetipos primordiales que existen en el inconsciente colectivo y a los cuales tenemos acceso directo a través de nuestra energía kundalini. De este modo podemos pedir a las Deidades del Virata que despierten a estas mismas Deidades en nuestro interior, pudiendo así ser purificados nuestros chakras y nuestro cuerpo sutil.

Además a través de la conciencia colectiva, adquirimos una conexión sutil con todas las células del cuerpo del Virata. De este modo podemos sentir a través de nuestro propio sistema nervioso central el estado en que se encuentran, con solo poner nuestra atención en ellas. Incluso podemos actuar en el sistema sutil de las células del Virata (las personas), ayudando a eliminar bloqueos y problemas. Es con esta conexión sutil con el Virata, con la que cualquier persona realizada puede dar la realización a otras personas.

Esta conexión sutil permite que la energía divina (paramchaitanya) fluya en el interior de nuestro sistema sutil y nos purifique.

La conciencia colectiva la vamos adquiriendo gradualmente y con diferentes grados de intensidad. Desde el primer momento podemos sentir a través de las vibraciones el estado de las demás personas y podemos acceder a las Deidades del Virata. Pero solo cuando nuestra conciencia está plenamente asentada en la experiencia de que somos una célula dentro de este cuerpo cósmico, y nos identificamos plenamente y en total humildad en nuestro papel como célula, estos poderes se intensifican en gran medida. En esta situación somos en todo momento conscientes de que cada persona, y muy especialmente las personas realizadas, son una célula de este cuerpo cósmico, del cual nosotros mismos somos una parte. Entonces empezamos a actuar como una célula curativa y amorosa con las demás células.

Cuando una célula del cuerpo humano ataca a las demás células se vuelve una célula cancerígena. Del mismo modo cuando nosotros actuamos en la vida causando dolor, tensión y miedo en las demás personas nos comportamos como una célula cancerígena dentro del cuerpo del Divino.

Cuando nos integramos en la conciencia colectiva empezamos a comportarnos con los demás como con nosotros mismos. Amamos a los demás como a nosotros mismos. No golpearíamos a los demás como no lo haríamos con nosotros mismos. El gran mensaje de que todos somos uno, se experimenta a través del propio sistema nervioso central de un modo más allá de toda duda.

Navaratri, una semana especial.

2009-09-24T23:11:00.001-07:00

Desde el pasado sábado y hasta el próximo lunes se celebra el Navaratri. Durante esta semana se cantan diferentes mantras y oraciones dedicados a la Diosa Durga, que encarnó hace miles de años para destruir a diferentes demonios. Estos demonios causaban grandes calamidades y sufrimientos a la gente buena. Entonces como respuesta a sus plegarias, la Diosa encarnó asumiendo todos los poderes divinos para proteger a sus niños.

Durante estas nueve noches la Diosa fué destruyendo a todos los demonios con sus grandes ejércitos. De este modo la gente buena fue protegida por el amor de la Madre Divina.

Cuando cantamos estas oraciones de gran antiguedad, y escritas en lengua sánscrita que se dice es el lenguaje de los Dioses, se despierta en nuestro interior el poder de la Diosa, que limpia nuestro ser interior de toda negatividad y miedo.

Esta semana es una semana especial para practicar la meditación. Especialmente por las noches este poder se moviliza en todo el universo para desarrollar la seguridad en nuestro corazón y para librarnos del miedo que nos impide amar.

Podéis practicar la meditación de Shri Durga en este mismo blog y sentir la presencia de la Madre Divina en vuestro interior.

Musica India

Meditación con kundalini

2009-09-17T23:04:00.000-07:00

Meditación de Shri Durga

2009-08-27T01:02:00.000-07:00

El buscador profesional

2009-08-26T00:41:00.000-07:00

En estos momentos de gran despertar espiritual colectivo y donde ha aparecido este gran mercado de lo espiritual, algunas personas se han convertido en buscadores profesionales.

El buscador profesional no busca encontrar solo está interesado en buscar.

Puede que el buscador llegue a un camino verdadero y que le conduce al destino soñado pero que lo descarte por juzgarlo a través de los condicionamientos adquiridos en otras enseñanzas anteriores, o por considerar que no puede ser tan fácil.

Existe una parábola hindú que describe como un buscador de la piedra chintamani, que es la piedra que concede todos los deseos, simbolizando la realización espiritual que nos concede la plena satisfacción, buscó durante toda su vida con gran intensidad donde podría hallarla. La buscó en los sitios más recónditos y en todos los lugares sagrados, la buscó en las montañas del himalaya y por todos los sitios imaginables. Finalmente cuando volvió a su casa muchos años después y se sentó a descansar a la sombra de un arból, a su lado encontró la ansiada piedra chintamani, su gran anhelo, su único propósito. Entonces sin inmutarse dijo; no puede ser tan fácil, y la tiro de nuevo al suelo.

Este tipo de buscador que ha probado inmumerables técnicas de desarrollo personal, diferentes tipos de meditación y todo tipo de terapias, acumula constantemente todo tipo de conocimientos artificiales a través de los muchos libros que devora, creando una gran biblioteca en su cabeza.

El buscador profesional ya lo sabe todo. No está preparado para recibir nada en su interior, ya que cuando afronta algún conocimiento lo compara con el concimiento artificial adquirido anteriormente y resuelve que ya lo sabe. De este modo puede llegar a ser la persona más dificil para experimentar el verdadero conocimiento que aparece espontáneamente en el interior del propio sistema sutil cuando este se va purificando.

Para que el conocimiento vivo pueda llenar nuestra conciencia primero ha de existir el espacio para que este pueda ser contenido. Si hemos llenado nuestra mente hasta rebosar de conocimientos artificiales, primero hemos de vaciarla para que pueda ser llenada con el verdadero conocimiento que aparece como un saber absoluto en nuestro interior, sin necesidad de que nadie nos lo comunique ni de tener que leerlo en algún libro.

Este conocimiento nos hace humildes y sencillos y disuelve el ego del buscador que se considera más elevado espiritualmente que otras personas.

Cuando uno empieza a comprender un poco entonces puede decir; "yo solo sé, que no sé nada"

Hay tanto desconocido, tanto por comprender, tanto por aprender. Pero solo el conocimiento vivo que nace en nuestro interior de un modo espontáneo es capaz de nutrirnos del modo adecuado, transformando nuestra conciencia ampliandola, y haciéndonos personas más amorosas, compasivas y humildes.

Kundalini es la energía divina en nuestro interior que nutriendo los chakras a través del canal central, sushumna nadi, despierta este conocimiento interno y transforma nuestra personalidad de un modo espontáneo y natural. Es la piedra filosofal, la piedra chintamani, el kit de la cuestión.

Pero el despertar de kundalini ha de ser algo natural y espontáneo como todos los procesos vivientes que existen.

Shri Mataji, concede este despertar espiritual, y como una Madre muy dulcemente despierta nuestra kundalini, relajando nuestra mente y nuestra alma.

El Maestro verdadero

2009-08-24T07:09:00.000-07:00

En estos tiempos modernos donde la búsqueda espiritual se ha convertido en un negocio para muchos y donde han aparecido inmumerables caminos y técnicas de crecimiento personal, el buscador sincero se encuentra en una encrucijada que marcará de un modo muy especial su evolución espiritual.

Existe la creencia en muchas personas de que todos los caminos conducen al mismo sitio, que todas las técnicas nos pueden aportar algo positivo, que todas las enseñanzas nos pueden ser de ayuda. Según mi propia experiencia esto no es del todo cierto. Si bien hay técnicas que nos pueden ayudar, hay muchas otras que además de no aportarnos ninguna ayuda real, nos apartan del camino de la verdad y dañan nuestro sistema sutil, dificultando en gran medida nuestra conexión espiritual con la energía Divina a través de nuestra energía Kundalini.

Discernir entre un camino verdadero que nos ayuda en nuestro ascenso y otro que no nos ayuda e incluso puede ser perjudicial, es una taréa muy difícil si no hemos recibido el despertar de Kundalini. Antes de la realización el ser humano solo tiene la ayuda de la mente, con sus condicionamientos y su ego que en si mismos son limitados y que no son un instrumento capaz de percibir la esencia espiritual de lo que nos rodea. Además los falsos maestros son especialistas en cautivar la mente y el ego del buscador, dominando de este modo nuestra voluntad y nuestra decisión.

Aunque al comienzo de algunas prácticas podemos sentir leves mejorías en nuestro interior, la señal inequívoca de que el camino es equivocado es cuando perdemos el control sobre cualquier experiencia o cuando los resultados en nuestra vida diaría no mejoran nuestro estado de paz interior.

Un concepto muy importante es la falsa comprensión de que podemos pagar una determinada cantidad de dinero y alcanzar un determinado nivel de maestria, o un determinado nivel espiritual. La evolución espiritual no puede ser comprada con dinero sino que se trata de la transformación de nuestra personalidad y esto se consigue solo a través de nuestro trabajo personal en nuestra vida diaria. Por ello todo aquel camino que declare que nos concede determinado nivel espiritual si pagamos cierta cantidad de dinero es de muy dudosa garantía. Podemos pagar por ciertos conocimientos teóricos, pero no por alcanzar un cierto nivel evolutivo.

Así pues en este gran mercado de espiritualidad que se nos ofrece hoy en día estamos a merced de algunas personas que tratan de hacer negocio con ello, otros que no tienen ellos mismos un estado interior capaz de guiar a otros y algunos otros que son verdaderamente negativos e intentan dañar el sistema sutil de los buscadores para apartarlos del camino de la verdad.

¿Como discernir entre esta multitud de opciones, cual es el verdadero camino de ascenso?

Cuanto obtenemos el despertar de la energía Kundalini y la conexión con la energía divina, el fluido de vibraciones a través de nuestro sistema sutil que se expresa como una brisa fresca en las palmas de la manos y lo alto de la cabeza, nos sirve de barometro para medir la esencia espiritual de cualquier persona, cosa, o camino de crecimiento personal.

Cuando ponemos nuestra atención en una persona verdadera o un camino verdadero, sentimos el fluido de la brisa fresca, que siempre va asociado a una sensación de bienestar, paz y gozo interior. Por el contrario cuando ponemos nuestra atención en un camino falso o negativo sentimos un fluido de brisa caliente y una sensación interior de pesadez y malestar. Estas sensaciones que parecen tan sencillas tienen todo un código para saber con exactitud cual es la esencia espiritual de lo que estamos encarando. Según el dedo donde sintamos una sensación de hormigeo o pinchazo sabremos exactamente que tipo de negatividad esta afectando a lo que afrontamos. Este es un conocimiento absoluto y todas las personas con la energía kundalini despierta sienten lo mismo de cualquier persona o camino espiritual que perciban. A través de la energía Kundalini que es la energía de la conciencia percibimos la energía espiritual de lo que nos rodea y podemos discernir con claridad el camino correcto.

Tenemos en nuestro sistema nervioso central el instrumento para medir la verdad. Desarrollemos este intrumento interior y no nos dejemos engañar por la mente, que en cada individuo percibe el mundo de un modo diferente de acuerdo a los condicionamientos que este ha ido acumulando.

Meditación de Shri Lakshmi, Shri Vishnu

2009-07-27T12:16:00.001-07:00

En esta meditación invocamos a Shri Lakshmi y a Shri Vishnu que son el aspecto energía y el aspecto conciencia respectivamente de la esencia divina que gobierna y controla el nabhi chakra.

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Las deidades

2009-07-17T00:01:00.000-07:00

Los chakras en nuestro interior tienen un plano físico cuya expresión son los siete plexos nerviosos a lo largo de la columna vertebral. También tienen un plano psicológico que se asocia a las diferentes cualidades de nuestra personalidad. Y el plano más sutil de todos es el espiritual en el cual se expresan diferentes energías de carácter espiritual y que tienen una representación tanto individual en nuestros propios chakras como colectiva en todo el universo.

Estas energías espirituales son la esencia y el origen de los demás planos en nosotros. La energía Kundalini en su ascenso trabaja fundamentalmente en este plano sutil, produciéndose un efecto en los demás planos.

En el plano espiritual, cada uno de los chakras se asocia a una o varias deidades, que son arquetipos universales y que tienen una representación en cada individuo. Estas deidades aunque más allá del plano físico y mental, tienen una influencia en estos, ya que son su origen. Una vez que la energía kundalini ha despertado nos conecta con este plano, permitiéndonos tener acceso a estas energías divinas en nuestro interior. A través de los mantras o de sencillas invocaciones, podemos pedir que estas energías divinas despierten en nuestro interior, traduciéndose esto en la apertura de nuestros chakras y en el despertar de las cualidades positivas de estos.

Aunque estas deidades están en un plano al que normalmente no tenemos acceso, a través del mecanismo interior de los chakras con sus canales podemos experimentar la realidad de este plano sutil. Cuando tenemos un bloqueo en algún chakra e invocamos la presencia de la deidad que se asocia a ese chakra, podemos percibir como desaparece el bloqueo, demostrando la existencia de esta deidad y la conexión con el chakra particular.

La conexión con este plano espiritual se produce a través del corazón y de nuestro propio espíritu. Para ello es imprescindible una actitud de gran humildad y entrega. De ningún modo a través de la arrogancia y de la duda se puede acceder a este plano sutil. Pero una vez que Kundalini ha despertado y con humildad invocamos a estas deidades, la respuesta no se hace esperar y podemos descubrir tesoros maravillosos que hay en cada uno de los chakras. El despertar de cada una de estas deidades nos hace experimentar sensaciones maravillosas siempre asociadas al gozo y a la paz interior. Al ser cada una de estas deidades una parte inseparable de nuestro propio sistema sutil, el despertar de estas deidades se experimenta como una perfecta unión de las deidades con nosotros mismos. Esta experiencia tiene cargados tintes emocionales en los cuales uno siente una gran devoción y entrega a estos principios primordiales de suprema pureza. En esta unión uno trasciende el plano físico y mental y se disuelve a través de la energía de la deidad en el plano espiritual disfrutando de sensaciones inenarrables.

Las deidades son reales. Existen con independencia de nuestras creencias y después de nuestra realización, a través de la energía Kundalini, que es el instrumento divino en nuestro interior para alcanzar al iluminación, podemos experimentarlo más allá de toda duda.

Solo después de tener el despertar de la energía Kundalini es útil invocar a las deidades a través de mantras, ya que de otro modo no tenemos el hilo conector, para que dicha invocación alcance su meta. Sería como intentar hablar por teléfono con alguien sin tener la línea telefónica.

¡Que gran regalo el despertar de Kundalini!

Meditación de Shri Saraswati y Shri Brahmadeva

2009-07-16T23:42:00.000-07:00

En esta meditación invocamos la presencia de Shri Saraswati y Shri Brahmadeva en el Swadishtana chakra. Estos aspectos divinos son la esencia del Swadisthana y cuando despiertan en nuestro interior disuelven todos los conflictos que hay en el chakra, y al mismo tiempo manifiestan todas las cualidades positivas del chakra.

Reproducid el siguiente audio y dejad que vuestra propia energía ilumine vuestro interior.

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Meditacion de Shri Ganesha

2009-07-13T00:15:00.000-07:00

En esta meditación invocamos a Shri Ganesha, que es la esencia divina del Mooladhara chakra. Shri Ganesha es la cualidad primordial creada antes que la creacción del universo para proteger con su inocencia y su auspiciosidad toda la creaccion. En el ser humano es la esencia del primer chakra y una vez despertado, sostiene a la energía kundalini en su ascenso. Reproducid el siguiente audio y disfrutad de esta joya divina en nuestro interior.

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Sushumna nadi y el presente

2009-06-30T22:49:00.001-07:00

El Sushumna nadi es el canal central al que budha se refirió como el camino del centro. Este canal energético es el que nos permite establecernos en el presente y trascender los canales derecho e izquierdo. Solamente a través de este canal podemos llegar más allá de la mente, que con todas sus limitaciones nos mantiene condicionados con sus juicios y condicionamientos. Cuando nuestra energía kundalini fluye por el canal central, produce un efecto relajante en los chakras que se van limpiando y abriendo de un modo espontáneo y natural. De este modo nuestro modo de percibir el mundo se va transformando, y alcanzamos un estado interior de gozo y paz. En este estado percibimos el momento presente y podemos gozar de toda la belleza que nos rodea. Cuando nuestra conciencia se establece en el Sushumna nadi mantenemos la conexión con la energía divina y a través de esta conexión recibimos toda clase de inspiraciones procedentes de dicha fuente de conocimiento. En este canal se produce un saber espontáneo, que más allá del conocimiento artificial que podemos aprender a través de los libros o de cualquier enseñanza, es un conocimiento que transforma nuestra conciencia. Es el conocimiento vivo. Un conocimiento absoluto de la realidad.

Para establecer nuestra conciencia en el Sushumna nadi es necesario el ascenso de la energía kundalini por dicho canal. La energía kundalini, que es la energía de nuestra conciencia, es el instrumento divino que está en nuestro interior para producir dicha conexión. Sin el ascenso de la energía kundalini el instrumento interior con todos sus chakras y canales es como un aparato eléctrico que aún no ha sido conectado a la red eléctrica.

Esta es la contribución de Shri Mataji, una maestra espiritual que concede este despertar a todo aquel que lo pide con sincero deseo. Simplemente con las vibraciones que fluyen a través de su fotografía, la mayoría de las personas pueden obtener esta conexión con el divino, y empezar a sentir la brisa del espíritu fluyendo en sus manos y en lo alto de su cabeza.

La conciencia sin pensamientos

2009-06-29T22:16:00.001-07:00

Normalmente los seres humanos estamos siempre ocupados pensando, saltando de un pensamiento a otro sin ningún control sobre ellos y sin saber hacia dónde nos están conduciendo. En la mayoría de las ocasiones dichos pensamientos conducen nuestra conciencia hacia un estado de preocupación, temor, tensión y otros sentimientos negativos.

Los pensamientos se producen por desequilibrios en nuestro sistema sutil, bien por desequilibrios en los canales derecho o izquierdo o por bloqueos en los chakras. Cuando nos desequilibramos hacia el canal derecho y hay predominancia de energía de este canal nuestros pensamientos se vuelven futuristas, y siempre nos ocupan organizando todo lo que vamos a hacer. Esta tendencia hace que seamos personas muy críticas con los demás, personas dominantes, que siempre quieren tener el control de las cosas. Los pensamientos que se producen en nosotros cuando tenemos esta tendencia energética son pensamientos que fomentan en nosotros el que esta tendencia se mantenga y acreciente, empujándonos aún más hacia los extremos y desequilibrios en dicho canal. Cuando el desequilibrio procede del canal izquierdo nuestros pensamientos se vuelven pesimistas, depresivos, y siempre orientados al pasado. En este caso estos pensamientos se orientan a tener un concepto muy bajo de nosotros mismos y tendemos hacia la autocrítica. Al igual que en lado derecho los pensamientos originados por el desequilibrio en este canal ayudan a mantener dicho desequilibrio.

Un bloqueo o perturbación energética en cualquiera de los chakras produce igualmente un tipo de pensamientos que expresan dicho desequilibrio, expresándose como los opuestos negativos a las verdaderas cualidades espirituales de los chakras.

Especialmente importante a este respecto es el chakra Swadishtana y el Agnya chakra.

El chakra Swadishtana tiene como una de sus misiones, transformar la grasa en materia gris para el cerebro que se utiliza para producir el pensamiento. Cuando este chakra se perturba o sobreexcita se produce un exceso de pensamientos. Este exceso de pensamientos nos proyecta en exceso hacia el futuro y tiene como contrapartida el hacernos personas con mal humor, personas con ira y agresividad.
Además este chakra junto con el nabhi chakra controla el hígado que es el órgano de la atención. Cuando el chakra se perturba nuestra atención se vuelve muy inestable y nos resulta difícil concentrarnos. Esto hace que se produzcan cadenas de pensamientos que oscilan en diferentes direcciones, haciéndonos pasar de una a otra sin ningún control ni concentración.

En el Agnya chakra se expresan dichos pensamientos a través de nuestro cerebro. Cuando hay perturbación en este chakra se produce en nosotros un efecto de reacción ante todo lo que nos ocurre. Ante cualquier cosa o persona a la que nos enfrentamos producimos en nosotros una reacción que se expresa como un pensamiento o juicio de lo que estamos percibiendo. Cuando reaccionamos en exceso ante lo percibido se crea una tendencia a reaccionar de este modo, favoreciendo en el futuro que dichas reacciones se sigan produciendo. Cuando vivimos la vida reaccionando ante ella y ante los acontecimientos que nos ocurren, creamos una realidad paralela a la verdadera realidad. Una realidad que basada en juicios acerca de la verdadera realidad nos aparta de vivir intensamente el momento presente. Esta realidad paralela que se produce en nuestro interior constantemente es una visión distorsionada de la verdadera realidad, una visión que suele producir conflicto interior. Por el contrario la percepción de la verdadera realidad suele ser fuente de armonía, amor, enseñanza y dicha. La verdadera realidad se percibe cuando podemos vivir el momento presente, y esto se produce cuando nuestra energía kundalini fluye por el canal central que es el canal de la evolución. En este caso no es necesario el flujo continuo de pensamientos, sino que podemos vivir simplemente percibiendo la realidad, pensando y proyectando cuando así lo necesitemos pero siempre con un control sobre ello.

Por ejemplo, cuando vemos una película, la pantalla proyecta las imágenes y podemos percibirlo de un modo claro. Pero imaginad que mientras vemos la película hubiese continuamente personas caminando delante de la pantalla, no podríamos ver lo que está ocurriendo en la película. Pero además nuestros pensamientos intentan entrar en la película, intentan arrebatar el protagonismo a la verdadera realidad coloreándola con sus propios juicios y limitaciones.

Para alcanzar un estado de conciencia sin pensamientos es necesario que se produzca un cambio en nuestro estado energético. Un equilibrio en los canales derecho e izquierdo y un estado de los chakras sin grandes bloqueos. Esto es posible con el ascenso de la energía kundalini, que es la energía creada en nuestro interior para producir dicha purificación interior. Esta energía es la que de un modo espontáneo produce en nosotros dicho estado de conciencia sin pensamientos. Este es un proceso espontáneo y natural realizado por la energía divina kundalini en nuestro interior y es casi imposible de conseguir con nuestra propia voluntad.

El amor, la esencia de Sahaja Yoga.

2009-06-19T13:32:00.000-07:00

El amor puro es la energía más poderosa del universo. Impregna todo en un manto energético e impulsa la evolución hacia su meta suprema, hacia el Ser Único. El amor es una energía viva que actúa con una eficacia perfecta, favoreciendo nuestro crecimiento y el de todo ser vivo. Cuando uno ama con un amor desapegado y sincero, emite una energía que ayuda al ser amado de un modo inteligente. Esta energía favorece las coincidencias positivas y evolutivas en nuestra vida y crea un entorno positivo que nos ayuda en cualquier situación difícil. Nos protege, nos guía, nos bendice con paz y gozo.

El amor puro es algo para dar y compartir con los demás, y no algo para recibir egoístamente. Cuando uno ama desinteresadamente, se emite una energía desde nuestro propio espíritu, que al fluir a través nuestro, nos permite gozar con gran intensidad de las emociones puras que son nuestra misma esencia. El amor puro es el néctar divino de nuestro propio espíritu, un néctar que nos embriaga en una arrobación indescriptible. Solo las lágrimas pueden expresar a veces tal emoción.

El amor puro fluye de un modo continuo en todas las direcciones y alcanza de igual modo a todas las personas que nos rodean. Aunque la expresión de nuestro amor pueda ser diferente, ya que nos relacionamos de modo diferente con nuestro hijo, que con un amigo o con nuestro jefe, en esencia el fluido energético es el mismo. Para que se produzca tal flujo continuo, hemos de limpiar en nosotros, los apegos a expresar nuestro amor solamente hacia las pocas personas más cercanas. Cuando nos apegamos por ejemplo a nuestro hijo o a nuestra mujer, nuestra atención se ve estancada en dicha persona, volcando solamente nuestro amor en esa dirección, esto impide que nutramos todas las demás relaciones que tenemos en nuestra vida diaria. En ese caso nuestro corazón se va cerrando y este apego hace que amemos cada vez menos. Cuando por el contrario estamos desapegados, amamos a nuestro hijo cuando nos estamos relacionando con él, pero cuando no estamos con él , nuestra atención está liberada y vive el momento presente permitiéndonos amar a todo aquel con el que nos relacionamos.

El amor puro es la esencia de Sahaja Yoga. Shri Mataji como maestra espiritual de este yoga emite amor puro con una intensidad incomparable, y permite a los Sahaja Yoguis tener profundas experiencias de este amor divino, ayudando a que la fuente de dicho amor comience a manar este agua divina en nuestro interior. Es muy habitual cuando uno está en presencia de esta gran alma, sentir esta emoción arrebatadora disolviendo todas las barreras en nuestro interior y sumergiéndonos en un océano de gozo. Entonces lágrimas de amor divino fluyen de nuestros ojos, y nuestro corazón emite luz en todas las direcciones igual que un sol a medio día. Esta es una experiencia real y transcendente que hemos vivido muchos sahaja yoguis.

En muchas culturas es bien sabido, y colectivamente reconocido, que ciertas personas que han alcanzado gran nivel espiritual, ayudan con su mera presencia o incluso sin su presencia física, a producir el efecto del despertar espiritual en las personas. Estas personas emiten tal luz espiritual que ilumina al ser dormido en nuestro interior. Ante tales maestros se requiere una actitud de gran humildad y supremo respeto, para permitir que dicha luz alcance nuestro corazón.

Shri Mataji es una maestra de este tipo. Simplemente a través de su fotografía muchos han sido curados de enfermedades incurables. Cualquier persona puede alcanzar todo tipo de bendiciones si con una actitud de gran humildad y respeto se entrega a la energía amorosa que emite su fotografía. Al igual que una planta es nutrida por la Madre Tierra, el amor maternal que emite Shri Mataji nutre nuestro ser interior y disuelve todas las negatividades.

Esta es una experiencia viva que todo el mundo puede sentir. Si tenemos un poco de inocencia, que nos permita abrirnos con sinceridad, está energía nos hará experimentar momentos indescriptibles.

Meditacion de Adi Shankaracharya

2009-06-12T23:51:00.000-07:00

Meditación del amor

2009-06-12T00:49:00.000-07:00

Aquí tenéis una meditación de 12 minutos. Poned las manos hacia la fotografía, cerrad los ojos y dejaros llevar por vuestra energía interior.

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La inocencia en Sahaja Yoga .

2009-06-11T22:37:00.000-07:00

La inocencia es la cualidad básica del chakra mooladhara. Es la cualidad que está presente en los niños pequeños que aún no han desarrollado el ego. Esta cualidad es sinónimo de unión con el todo. Cuando la inocencia está manifiesta en nosotros, vivimos la vida como lo haría un niño pequeño, disfrutando de los acontecimientos que nos ocurren como si fuera un juego. En este estado el ego o sentimiento de individualidad no es dominante en nuestra personalidad y gozamos de todo de un modo espontáneo.

Cuando desarrollamos el ego y percibimos nuestra vida y nuestro entorno con una visión de separación, adquirimos todo tipo de condicionamientos, temores, reacciones agresivas, basadas principalmente en la autoafirmación de dicho ego o ser individual. Si nos percibimos como un ser individual y separado de nuestro entorno debemos mantener nuestra posición o status como tal, debemos estar protegidos de nuestro entorno para no ser dañados y debemos controlar lo que nos ocurre. Para ello desarrollamos una imagen artificial de nosotros mismos, que actúa de un modo determinado para conseguir sus propósitos. Esta imagen que creamos es una "gran mentira", que impide que nos expresemos en todo momento con total sinceridad.

Sin embargo la inocencia nos permite experimentar una unión de nuestro ser individual con nuestro entorno, y, al igual que un niño pequeño, nos sentimos integrados con él. Este estado de inocencia va intrínsecamente unido a la confianza en uno mismo y en Dios. En este estado uno confía en que la energía divina que impregna todo y mantiene el nexo de unión entre todos los seres y todas las cosas, siempre actúa para nuestro bien, protegiéndonos, nutriéndonos, guiándonos, etc. Cuando somos inocentes no necesitamos mantener una imagen artificial de nuestra personalidad, ni un status social, ni tememos ser dañados por nadie, simplemente actuamos con total espontaneidad y sinceridad. Es "la pureza en el comportamiento".

La inocencia también va unida a la sabiduría y nos permite saber que es bueno para nosotros y que no lo es. La sabiduría no tiene nada que ver con el conocimiento que podemos adquirir a través de la lectura o a través de la educación, es un saber interior y sutil que nos permite percibir intuitivamente la realidad de las cosas. De este modo una persona inocente es una persona a la que no es fácil engañar.

Cuando somos inocentes y entramos en armonía con la energía divina, nuestra vida sintoniza con toda la positividad del universo y a través de nuestra inocencia todo se hace más fácil, más positivo y sin obstáculos. Al contrario, cuando perdemos nuestra inocencia la vida se hace más difícil y nos ocurren todo tipo de calamidades.

Además de todo esto la inocencia nos otorga una personalidad magnética, que al igual que los niños, atrae a todos en torno a ella. Es fácil entender que por naturaleza un ser humano normal se verá más atraído hacia una persona que refleja una completa pureza en su comportamiento y que no esconde ninguna segunda intención en ella.

Más allá de todo esto la inocencia llena nuestra vida de gozo. El gozo de la inocencia es tan satisfactorio, que una vez experimentado, simplemente deseamos permanecer en este estado de completa unión con el todo. Además la inocencia nos permite la entrega, requisito primordial para la meditación Sahaja. Si la inocencia despierta en nosotros entramos al instante en el estado meditativo y podemos mediante nuestra entrega permanecer en este estado sin perturbaciones.

La inocencia es el primer tesoro que tenemos que descubrir como humanos. Una vez descubierto este tesoro, obtenemos las llaves para poder acceder a todos los demás tesoros que hay en nuestro interior. En Sahaja Yoga a través del despertar de la energía Kundalini, nuestra inocencia es despertada y podemos experimentar en nuestro propio ser esta cualidad tan maravillosa.

Meditación del primer chakra,la inocencia

2009-05-24T02:30:00.001-07:00

Os ofrezco esta meditación de 18 minutos en la que vamos ascendiendo desde la cualidad básica de la inocencia a su expresión en todos los chakras.

Poned las manos hacia la fotografía con las palmas hacia arriba, reproducid el siguiente audio, cerrad los ojos y dejaros llevar por vuestra energía interior.

La introspección y el karma.

2009-05-22T11:26:00.000-07:00

Quisiera aclarar en referencia a la introspección que aunque es cierto que la causa de los conflictos que ocurren en nuestro interior son las creencias y normas rígidas que hemos ido acumulando en nuestro interior, esto no implica en modo alguno que no tengamos que actuar en el exterior cuando surge un acontecimiento que no nos parece adecuado.

El problema aparece cuando reaccionamos ante el acontecimiento externo con emociones negativas de temor, odio, agresividad, culpa, etc.

Como ya explicamos en los anteriores artículos estas emociones pueden estar originadas por creencias que asumimos como verdaderas y que han sido confrontadas por la realidad. El primer paso sería descubrir dichas creencias, (asociadas a los debería), y después entregarlas a nuestra energía kundalini con la comprensión de que nos están causando dolor. Después y sin la influencia de estas emociones negativas podemos actuar exteriormente para solucionar el conflicto, bien hablando con la persona que lo tenemos, o del modo que creamos adecuado. En este caso sin la influencia de la emoción negativa en nuestro interior, nuestra acción será más adecuada y positiva y sin duda tendrá un mejor efecto en la situación.

Por un lado está la acción en el exterior y por otro la introspección que ayuda a limpiar los conflictos en el interior. Son dos caminos paralelos. Cuando actuamos influenciados por reacciones ante el exterior y dominados por emociones de miedo, agresividad, culpabilidad, etc, nuestra acción seguramente provocará mayor conflicto y no solucionaremos el problema del conflicto interior. Cuando por el contrario actuamos sin ser dominados por las emociones negativas nuestra acción será provechosa para nosotros mismos y para nuestro entorno.

Según la ley del karma según sean nuestras acciones serán los resultados de las mismas que nos volverán de nuevo en el futuro. Cuando actuamos sin ser condicionados por las emociones, que surgen como reacción al exterior, superamos dicho karma. De este modo podemos comprender nuestras tendencias negativas, a partir de la reacción que ha surgido en nuestro interior ante el problema exterior. Así aprendemos de todo lo que nos ocurre, de las situaciones positivas y de las situaciones negativas, de las personas positivas y de las personas negativas. Todo se vuelve nuestro maestro y dejamos de luchar contra el mundo.

Entonces alcanzamos la no acción que describió Shri Krishna en el Bhagavad gita. Actuamos sin influencia de ninguna energía negativa y con un total desapego de los frutos de dicha acción. Aunque nos sigan ocurriendo multitud de acontecimientos, superamos dicho karma al no reaccionar ante ello en nuestro interior.

El desapego viene apoyado en la realidad de que todo lo que ocurre en el mundo está dirigido por la energía del amor divino que trabaja siempre para nuestro bien máximo. De este modo actuamos para conseguir nuestras metas pero con la comprensión de que finalmente ocurrirá aquello que tenga que ocurrir y esto será siempre para nuestro bien, aunque no lo comprendamos en algún momento. Entonces entramos en armonía con la energía divina al abandonar el resultado de nuestras acciones en sus manos. Esto no implica el no actuar, actuamos pero sin estar apegados al resultado de la acción.

Cuando actuamos estando apegados y el resultado no es el esperado siempre causa dolor y sufrimiento. Cuando actuamos sin apego el resultado no causa tanto conflicto.

La introspección en Sahaja Yoga (2)

2009-05-20T08:14:00.000-07:00

Una vez que descubrimos la creencia, que asumimos como verdadera y positiva, y que está causando un conflicto en nuestro interior, estamos en una posición inmejorable para disolver la rigidez de dicha creencia y de este modo superar dicho bloqueo.

Para esto es en cierto modo imprescindible asumir una verdad superior que nos ayudará a abandonar todas estas creencias inferiores. Esta verdad superior es; "que todo lo que ocurre es dirigido por la voluntad divina". Que existe una energía divina que básicamente es amor puro que hace funcionar todo en la vida, todos los acontecimientos que le ocurren a todas las personas, todas las coincidencias, todas las experiencias. Esta energía es el "Paramchaitanya" o energía del amor divino que es una red energética que contiene todo lo existente en su interior. Esta energía amorosa trabaja siempre para nuestra benevolencia. Para impulsar nuestra evolución y la de todo el colectivo hacia nuestra meta, el espíritu. Si estáis interesados podéis leer el artículo sobre el Paramchaitanya que hay en este blog.

Con esta comprensión podemos aceptar la realidad que se nos presenta en la vida y ayudar a abandonar las creencias que nos apartan de la realidad. La realidad es tal y como es. Cada persona es tal y como es. Nosotros no podemos moldear la realidad a nuestro antojo. Todo es como es y cómo debe ser.

Ahora enlazamos con el punto en el que nos quedamos en el anterior artículo sobre la introspección. Cuando descubrimos el "debería" en nuestro interior que nos causa conflicto debemos lanzar una segunda pregunta al aire; ¿Porqué debería ser de este modo? ¿Es verdaderamente esta creencia una ley divina de obligado cumplimiento por todo el universo?

En una persona con la energía Kundalini despierta si se realiza este proceso con sinceridad, nos conduce a un estado de conciencia sin pensamientos. En este momento la energía Kundalini puede disolver estas creencias rígidas que causan sufrimiento.

Después de toda esta explicación todo se reduce a permanecer alerta y cuando surge en conflicto preguntar; ¿por qué me siento así? Cuando aparece el debería simplemente lo abandonamos preguntando; ¿Porqué debería ser esta persona o esta situación como yo creo?

En lo que se refiere a los condicionamientos del canal izquierdo y que aparecen en un nivel más sutil que el plano racional simplemente si permanecemos alerta y cuando surge el conflicto hacemos un acto de entrega a nuestra energía espiritual Kundalini, esta se encargará de limpiar dichos condicionamientos.

El estado de alerta que nos permite hacernos conscientes de las emociones del canal izquierdo y de las creencias del canal derecho actúa como un foco que ilumina las causas de los conflictos en nuestro interior. Una vez que la luz de la conciencia está ahí simplemente la completa entrega de todo ello favorece el trabajo de Kundalini que lo purificará poco a poco.

Por tanto se combina el trabajo de la atención y la voluntad con el trabajo espontáneo de kundalini que es verdaderamente el instrumento en nuestro interior para efectuar la transformación.

La introspección en Sahaja Yoga

2009-05-18T00:47:00.000-07:00

La introspección y la meditación son dos herramientas básicas para profundizar en la experiencia espiritual en Sahaja Yoga.

La meditación es un acontecer espontaneo en el cual la energía Kundalini trabaja en el sistema sutil, equilibrando, limpiando y despertando las cualidades positivas del ser humano. Al ser este un proceso espontaneo podemos favorecer dicho proceso practicando la entrega a nuestra propia energía kundalini. Este es el kit de la meditación sahaja, la entrega. También utilizamos diferentes técnicas, mantras, etc, aunque lo realmente importante es profundizar en nuestra entrega.

La introspección es un proceso en el cual se conjuntan el trabajo espontáneo de la energía kundalini y nuestra propia voluntad.

El primer paso para practicar la introspección es adquirir un estado de alerta, en el cual nos observamos a nosotros mismos, a nuestros pensamientos, emociones etc. Este estado de alerta nos permite practicar la introspección en el momento preciso que se produce un conflicto en nuestra energía, como consecuencia de cualquier acontecimiento externo. Por ejemplo al surgir un conflicto con otras personas, o con nosotros mismos.

Los conflictos en nuestra energía interior pueden proceder del canal derecho que se expresa en nuestra mente racional, y que están basados en innumerables normas y creencias que asumimos como verdaderas y que cuando no coinciden con la realidad que se nos presenta en la vida provocan un conflicto energético en nuestro interior, un conflicto que causa temor, agresividad, culpa u otras emociones que producen malestar. Para ayudar a limpiar los conflictos en este tipo de energía hay ciertas técnicas que explicaremos después.

Hay otro tipo de conflictos asociados al canal izquierdo que se expresa en nuestro mundo emocional y que proceden de un plano más sutil y de más difícil acceso. En este plano aparecen todo tipo de miedos irracionales y emociones que pueden no tener un origen tan perceptible. Este tipo de conflictos se resuelven a través de la experiencia de nuestro verdadero Ser, el espíritu. Esta experiencia asociada básicamente al amor, disuelve todo tipo de conflictos generados por experiencias traumáticas del pasado. "Cuando uno siente que es supremamente amado por el divino, que es uno con el divino, entonces en ese amor se disuelve todo temor".

El método para practicar la introspección en Sahaja Yoga no tiene nada que ver con análisis psicológicos que en muchos casos tienden a bloquear el agnya chakra debido al exceso de pensamientos. De hecho cuando tratamos de analizarnos a nosotros mismos lo hacemos desde nuestra propia mente creando al hacerlo un nuevo "ego" más sutil que el anterior y más difícil de limpiar. En el método Sahaja simplemente permanecemos alerta y cuando surge el conflicto, (fácilmente reconocible por asociarse siempre con una sensación de malestar interior) "Lanzamos una pregunta al aire, que sería una pregunta a nuestro Ser Superior”, ¿Porqué me siento de este modo particular? Si lo hacemos con toda sinceridad seguramente aparecerá un "debería". Es decir aparecerá la norma o creencia que asumimos como verdadera y que al verse trasgredida nos causa conflicto y que siempre va asociada a un debería. Por ejemplo si tengo un conflicto con una persona y me siento herido por ella podría surgir la siguiente norma: "esta persona no debería faltarme el respeto de ese modo, o esta persona no debería ser tan arrogante, etc., etc.,"

Esta norma que dice que la realidad no debería ser de tal modo o debería ser de tal otro nos está causando daño. ¿Nos damos cuenta de esto? Esta es la causa del conflicto en nuestro interior y el primer paso es ser consciente de esta realidad.

Sahaja Yoga y las técnicas de limpieza

2009-05-11T22:47:00.000-07:00

El sistema sutil del ser humano está constituido de los cinco elementos, tierra, fuego, agua, aire y éter o espacio. Para purificar el sistema sutil constituido básicamente por los tres canales de energía y los siete chakras utilizamos estos elementos.

La Tierra ayuda a purificar el primer chakra, Mooladhara, que está constituido por este mismo elemento. Al sentarnos sobre la Madre Tierra y pedirle a esta que absorba los bloqueos del primer chakra, esta nos limpia de la energía negativa en este chakra.

El fuego limpia la energía del segundo chakra, Swadistana, que también está constituido por este mismo elemento. Colocar una vela encendida en el lado izquierdo a la altura de la ingle ayuda a que el fuego queme toda energía negativa en este chakra. También se puede utilizar el fuego en todo el lado izquierdo del cuerpo que es la expresión física del ida nadi o canal emocional. El fuego quema la energía negativa que nos hace tener una actitud depresiva o una visión negativa del mundo. Es muy importante utilizar el fuego solamente en el lado izquierdo que es un canal frio y que se equilibra con el fuego pero nunca utilizarlo en el lado derecho que es un canal caliente y se calentará aún más si utilizamos fuego en el. Podemos lentamente recorrer con una vela el lado izquierdo del cuerpo de arriba a abajo durante unos minutos.

El agua limpia la energía del tercer chakra, nabhi o manipura, que también está constituido por este elemento. Beber mucha agua ayuda a este chakra. También usamos una técnica llamada el baño de pies en la cual meditamos durante 10 minutos con los pies en un barreño de agua con un puñado de sal gorda. Esta técnica es muy buena para limpiar también el primer chakra ya que combina el agua con la sal que representa al elemento tierra. Esta agua absorbe la negatividad del sistema sutil con lo cual es importante después tirarla directamente y no usarla para nada.

Video de Meditación de Sahaja Yoga

2009-05-11T10:30:00.000-07:00

Esta es una charla de Shri Mataji en Australia en el año 1990

Sahaja yoga y la Kundalini, por Shri Mataji.

2009-05-11T10:03:00.000-07:00

Esta es una charla de Shri Mataji explicando la Kundalini.

Antes que nada, creo que es muy importante comprender acerca de vuestra Kundalini, que auto-realización es autoconocimiento, y la que os da el autoconocimiento es vuestra propia Kundalini porque cuando Ella sube manifiesta los problemas de vuestros chakras.
Este poder está situado en vuestro hueso triangular, es vuestra propia Madre, conoce todo de vosotros, es como una grabadora, y es absoluto conocimiento, porque es muy pura. Sabe lo que no funciona en cualquier chakra que toca, lo sabe con antelación; podemos decir que está bien preparada y se adapta completamente de manera que no tengáis problemas en su despertar. Si un chakra está oprimido espera, se mueve lentamente abriendo este chakra.
Conocemos muchas energías, como la eléctrica, la energía de la luz y otras; pero estas energías no pueden pensar, no pueden adaptarse, no pueden trabajar por sí mismas, tienen que ser manejadas por nosotros. Pero esta energía, por sí misma es energía viviente, sabe cómo funcionar por Ella misma, piensa.
Así que esta Kundalini que es vuestra Madre, está ahí para alimentaros, nutriros, cuidaros, para haceros crecer dándoos una personalidad más alta, más amplia, más profunda.
Así que lo que tenemos que pedir es esta clase de naturaleza hermosa, suave, compasiva, y entonces la Kundalini ofrecerá sustento. Porque Ella sólo tiene eso, la Kundalini no tiene nada, todo su poder es de Amor, nada excepto Amor.
De la misma manera, si tenemos que crecer, antes que nada tenemos que ver con qué suavidad hablamos, cuánta bondad, cuánto cuidado tenemos, etc. Esto se refiere a lo externo, pero cuando empezamos a hacer esto externamente, la energía empieza a fluir internamente.
El poder de la Kundalini es absoluta pureza, auspiciosidad, santidad, castidad, auto-respeto, amor puro, desapego, interés, atención iluminada. Todo ello para daros gozo. Como toda madre que quiere que su hijo tenga gozo, de cualquier modo posible, Ella trata de daros gozo. Una madre trata de dar gozo a sus niños, de la misma manera esta Kundalini tiene sólo un poder, el de dar gozo a sus propios niños y eso es lo que hace.
La gente siempre pregunta: "Madre ¿Cómo vamos a crecer? ¿Qué deberíamos hacer?". Por eso hablo de la introspección, debería haber introspección, qué es lo que quiero en esta vida, debería ser capaz de amar a mucha más gente, sin lujuria, avaricia o expectativas. Entonces fluirán torrentes de AMOR ABSTRACTO. Ella os da el estado de testigo, Ella os da paz. Ella tiene muchas cosas para daros, por las cuales os volvéis tan poderosos, tan poderosos, que nadie puede causaros problemas.
Si veis por vosotros mismos, por qué estáis meditando, veréis que es por el deseo puro de que la compasión y el amor despierten en vosotros. Ahora ya estáis en meditación, ya estáis creciendo, el crecimiento ha empezado, crecéis tan rápido, que esta cáscara que son vuestros condicionamientos y ego se romperá y abrirá, y esta pequeña sutileza que está en el hueso triangular, que es un sitio tan pequeño y en el que hay tan poco espacio, sale y se manifiesta, y puede salvar al mundo entero.
El movimiento de la Kundalini, también depende del temperamento de la persona, qué clase de deseo tiene para que esta Kundalini suba. Hay gente que duda, ni siquiera cree que existe la Kundalini; o pueden creer pero dirán que el aire... puede venir de algún sitio, no quieren creer. Esto es deshonestidad, la Kundalini no puede daros deshonestidad, sólo puede daros honestidad, y fe en la honestidad; os da fe en la bondad, fe en la honestidad. No a través de sermones, lecturas o leer la Biblia, sino a través de la experiencia real.

Amritanubhava, de Gñanéshvar.

2009-04-13T01:18:00.000-07:00

Os ofrezco unos bellos slokas de Gñaneshvar, uno de los más grandes santos de India, en honor a su Gurú, (maestro).

En loor del Maestro

1. Ahora ofrezco mis alabanzas al manantial del jardín de los esfuerzos, el canal sagrado de la voluntad divina, la cual, aun desprovista de forma, se manifiesta como encarnación de la compasión.

2. Ofrezco mis alabanzas al que viene en rescate de la Existencia Pura que, en forma de seres individuales, sufre y se debate entre las limitaciones del oscuro bosque de la ignorancia.

3. Ofrezco mis alabanzas al que mata al elefante Maya (la ilusión) y otorga el delicioso platillo de las perlas de la liberación. Ante mi Gurú Nivrittinath, me inclino.

4. Una simple mirada suya rompe las cadenas del cautiverio y permite que el conocedor alcance el Conocimiento (verdadero de su Ser Puro).

5. Reparte el oro de la liberación indistintamente entre grandes y pequeños. Él es el guía que otorga la visión del Ser.

6. En cuanto a su poder, sobrepasa incluso la grandeza de Shiva. Sirve de espejo para que el alma (ser individual) contemple el reflejo de su propia Felicidad Suprema.

7. Su gracia es como el plenilunio de la realización espiritual, en el cual culminan las distintas fases de la sádhana.

8. Cuando el discípulo encuentra a su Maestro, cesan todos sus esfuerzos. Él es el océano en el que se zambullen todas las frenéticas aguas del río de la actividad.

9. En su ausencia, el buscador adopta las variadas formas de los objetos contemplados. Pero cuando le encuentra, se desprende del manto de la diversidad.

10. Su gracia, como el sol, disipa la oscuridad de la ignorancia y uno se ve inundado por la bendita luz del Ser Interior.

11. Al bañarse en las sagradas aguas de la gracia (de su Gurú), el alma se siente tan inmaculada que considera impuro incluso a Shiva, y no permite que Éste ni siquiera la roce.

12. Para proteger y salvar a su discípulo, el Gurú renuncia a la grandeza de su propio estado. Sin embargo, su verdadera gloria jamás le abandona.

13. La soledad no es muy placentera. Por ello, el Ser Supremo adopta la forma de Gurú y discípulo, y se autocontempla como espectador y objeto de visión.

14. Basta con que derrame un poco de su gracia para que la ignorancia bata en retirada y su veneno se convierta en el inagotable néctar de la Sabiduría (el Conocimiento Puro que da la experiencia).

15. Cuando la Sabiduría descubre al conocedor atrapado entre los objetos del conocimiento, lo devora mediante la mirada. Pero, aun así, Su visión no se torna impura.

16. Gracias a Su ayuda, el ser individual alcanza un estado incluso superior al de Brahmán. Pero si el Maestro se mantiene indiferente, el estado de Brahmán no equivale ni al de una hoja de hierba.

¿Es Sahaja Yoga una secta?

2009-04-12T07:27:00.000-07:00

En estos tiempos modernos con la ayuda de internet y de la era digital es muy fácil lanzar todo tipo de ideas que lleguen a gran cantidad de personas. Por supuesto todo el mundo es libre de lanzar todo tipo de acusaciones y de sugerir todo tipo de ideas sin ninguna restricción. De este modo algunas personas acusan a Sahaja Yoga de ser una secta de un modo peyorativo.

Algunas de estas personas son ex-sahaja yoguis, personas que debido a comportamientos erróneos han sido expulsados de Sahaja yoga y que se han convertido en los principales líderes de estas acusaciones contra Sahaja Yoga.

Por otro lado hay una asociación llamada Ais que de un modo arbitrario acusa con gran virulencia a Sahaja Yoga. Yo personalmente traté de comunicarme con dicha asociación hace algunos años para dialogar con ellos e invitarles a experimentar y conocer la verdadera esencia de Sahaja Yoga. Encontré en ellos verdadera agresividad y me dijeron que no necesitaban de ningún modo saber nada de Sahaja Yoga, que todo lo que publicaban era verdadero y que seguirían con su política en cualquier circunstancia. Mi experiencia con ellos fue bastante desagradable ya que aún acercándome a ellos con amabilidad y diplomacia recibí por su parte una gran agresividad y odio sin ninguna razón aparente ya que esta asociación nunca se ha puesto en contacto con la organización de Sahaja Yoga directamente ni quiere conocer nuestro modo de acción. Ais es una organización que pertenece al Opus dei y se dedica a atacar con toda la agresividad posible a todo tipo de movimientos espirituales diferentes de la iglesia católica. Verdaderamente lanzan una energía muy negativa que llena a las personas de dudas y miedos y que intenta destruir a las demás corrientes espirituales de cualquier modo posible. Si uno lee su información y observa después su estado interior podrá observar que de ningún modo uno siente gozo o paz sino todo lo contrario un siente con gran intensidad, miedo, duda, odio y todo tipo de sentimientos negativos. La energía que moviliza Ais es muy negativa e intensa.

Por otro lado os propongo que experimentéis cualquiera de las meditaciones de este blog. Si lo hacéis con sinceridad, observaréis que la sensación interior es de paz, gozo, amor y os produce un cambio muy positivo en vuestro interior.

Con sinceridad, ¿podríais decir entonces que Sahaja Yoga es negativo? ¿Acaso no es negativo lo que produce negatividad en nuestro interior, como las acusaciones de Ais? ¿No es positivo aquello que nos hace sentir mejor, que nos hace mejores personas, más compasivas, más amorosas?

Esto es lo que propone Shri Mataji, un mundo donde todos seamos como hermanos, relacionándonos con pureza, con amor, con compasión y sin egoísmo.

Además si recibís vuestra realización obtendréis un método para verificar a través de la energía que se siente en el sistema nervioso central si algo es verdadero o si algo es falso. Cuando uno está en presencia de un conocimiento verdadero y positivo se siente un fluido de brisa fresca y una sensación interior positiva, mientras que si el conocimiento al que nos enfrentamos es falso y negativo sentiremos una brisa caliente en las manos y una sensación interior con muchos pensamientos y dudas.

Cada persona tiene su elección pero os ofrezco la posibilidad de tener una experiencia personal desde vuestra casa y después poder juzgar a través de la energía divina fluyendo en vuestro interior.

Si queréis más información podéis visitar la siguiente dirección: http://www.sahaja-yoga.es

Mucho amor y gozo para todos.

¿Como sentimos la energía Divina?

2009-04-12T06:43:00.000-07:00

¿Como sentimos a la enegía Divina en nuestro Ser? ¿Es necesario tener una fe ciega en Dios para poder sentir su energía? ¿Es realmente posible verificar la existencia de la energía divina?

Esta y muchas otras cuestiones son fácilmente resueltas a través de la experiencia de la meditación de Sahaja Yoga. La experiencia se siente a través del sistema nervioso central y más allá de cualquier creencia, o de cualquier ideología cada ser humano puede sentir la existencia de la energía divina.

A través de la evolución, en el ser humano se ha desarrollado el instrumento para sentir y experimentar la energía divina o Paramchaitanya. Cuando este fluye a través de dicho instrumento se siente como una brisa fresca. El instrumento para sentir esta energía es el sistema nervioso central, a través del cual fluye el Paramchaitanya y que al recorrerlo lo relaja, lo purifica, y lo va conduciendo a su máxima evolución.

Para tener esta experiencia no hace falta creer en ello, ni autosugestionarse, ni ningún tipo de ejercicio mental. Es una experiencia totalmente real y que uno ha de verificar a través de su propio sistema nervioso. Aunque no es necesaria una fé ciega, si es necesaria una apertura a esta experiencia ya que si nuestra actitud es de negación estamos rechazando dicha experiencia de modo que estamos bloqueando la posibilidad de recibir dicha conexión con la energía divina. Hemos de tener una mente muy abierta y PEDIR que dicha experiencia se produzca y si lo hacemos con la actitud de un niño inocente y receptivo, hoy en día se puede conseguir muy fácilmente este despertar.

Al fluir la energía divina en nuestro interior va aumentando nuestra profundidad espiritual y cuando nuestra profundidad aumenta podemos captar cada vez aspectos más sutiles de nuestro interior y del mundo que nos rodea, acercándonos poco a poco a tener un visión del mundo más ecuánime, amorosa y compasiva.

Ahora mismo desde vuestra casa podéis tener esta experiencia que llenará vuestra vida de gozo, ¿por qué no hacerlo?

Con todo nuestro amor os ofrecemos este camino de amor y gozo que ha cambiado nuestra vida llenándola de momentos maravillosos.

Meditación de Sahaja Yoga, la inocencia

2009-04-07T00:03:00.000-07:00

Sahaja Yoga y el Paramchaitanya.

2009-04-06T22:26:00.000-07:00

El Paramchaitanya o energía del amor divino es la energía que hace todo en la vida. Es como un manto energético que envuelve todo, todo está dentro de esta energía, todo es controlado y dirigido por esta energía que básicamente es amor. Este amor divino trabaja siempre para la benevolencia de cada individuo y de todo el colectivo. Actúa siempre para conducir la evolución de la conciencia a su esencia más íntima. A través de las diferentes experiencias que propone a cada individuo impulsa nuestra evolución para conducirnos a la fuente suprema del gozo, a nuestro espíritu y al divino.

Cuando despierta nuestra energía Kundalini y fluye a través del último chakra Sahasrara nos conecta con esta red energética, que desde ese momento empieza a fluir en el interior del sistema sutil del ser humano. Entonces nos convertimos en un instrumento del amor divino que fluyendo a través nuestro ayuda a nuestro entorno. Esta experiencia nos permite sentir el gran amor que hay en esta energía divina. El fluir del Paramchaitanya en nuestro interior se siente como una brisa fresca fluyendo a través de las manos, de lo alto de la cabeza o incluso por todo el cuerpo. Es el viento de Pentecostés que sintieron los apóstoles de Jesucristo.

El Paramchaitanya es una energía purificadora que al fluir en nuestro interior limpia y despierta los chakras, equilibra los canales de energía y llena la mente de paz y gozo.

Esta es una experiencia real, no es algo teórico o imaginario, miles y miles de personas lo están sintiendo en estos momentos, y se verifica a través del sistema nervioso central con el fluido de la brisa fresca.

A través de la meditación de Sahaja Yoga se obtiene el despertar de la energía Kundalini y la conexión con el Paramchaitanya y desde ese momento comenzamos un nuevo camino de gozo y paz interior en el cual obtenemos el auto conocimiento. Primero obtenemos el conocimiento del sistema sutil (alma) con sus chakras y canales que están asociados a diferentes cualidades de nuestra personalidad y después poco a poco según se va purificando este sistema sutil percibimos el verdadero Ser interior el espíritu que es un reflejo de la misma energía divina.

Poesía de Kabir

2009-04-03T23:47:00.000-07:00

Os ofrezco este verso de Kabir, poeta hindu de gran sabiduría.

¿Donde me buscas, servidor?
¿No ves que estoy a tu lado?
No estoy en el templo ni en la mezquita,
ni en la kaaba ni en Kailash.
No estoy en los ritos ni en ceremonias,
ni en el yoga ni en las austeridades.
Si eres un buscador verdadero,
me veras en seguida,
al instante me encontrarás.

Kabir dice:
¡Oh amigo!
Dios es el aliento de todos los alientos.

Meditación cualidades de los chakras

2009-04-03T23:41:00.000-07:00

Os presento una nueva meditación un poco más larga que las anteriores, (aproximadamente 20 minutos). En esta meditación podéis experimentar las cualidades de los chakras.

Simplemente sentaros comodamente con las manos hacia la fotografía y los pies descalzos apoyados en el suelo o sentados sobre el suelo para tener contacto con la Madre Tierra. Reproducir el siguiente archivo de audio, cerrad los ojos y disfrutar de vuestra energía espiritual.

El gozo de la meditacion de Sahaja Yoga

2009-04-01T10:04:00.002-07:00

Fotografía de la energía Kundalini sobre una persona meditando
En Sahaja Yoga se practica la meditación como principal base para el desarrollo de la energía interior kundalini, que en su ascenso relaja el sistema nervioso central y elimina los bloqueos y las tensiones. La energía Kundalini es la energía de la conciencia que en su ascenso nos hace experimentar a través del sistema nervioso un estado de paz y gozo interior. Cuando realmente profundizamos en nuestra meditación el estado de gozo se acrecienta convirtiéndose la meditación en un momento muy especial del día donde descubrimos las maravillas que hay en nuestro interior. La meditación por tanto es un momento muy especial donde a través del ascenso de nuestra energía espiritual disfrutamos del gozo interior.

Al principio puede resultar difícil la práctica de la meditación, ya que nuestra mente está acostumbrada a pensar sin descanso, pero después de algún tiempo de práctica la meditación se convierte en el mejor momento del día.

La meditación además, equilibra nuestro cuerpo energético de modo que lo prepara para afrontar todas las situaciones de la vida diaria de un modo más positivo, sin reaccionar en exceso ante los inconvenientes y disfrutando más del momento presente. Las tendencias de nuestra mente a pensar en el pasado o en el futuro se van debilitando, mientras que nuestra atención en el presente se acrecienta, esto hace que gocemos más de la vida.

En nuestro interior hay un gran océano de gozo de una incomparable intensidad y belleza y la meditación es el camino para descubrir este tesoro interior. Este océano de amor y gozo nos satisface completamente y descubrimos que más allá de esta mente y este cuerpo, somos un ser maravilloso digno de ser amado.

La meditación de Sahaja Yoga es una meditación espontánea y sencilla, una meditación donde nos abandonamos confiados a nuestra propia energía espiritual Kundalini, y es esta energía la que conduce nuestra atención poco a poco a nuestro ser interior. Entonces todo cobra sentido, nuestra visión pesimista del mundo desaparece, comprendemos más y mejor todo lo que está ocurriendo a nuestro alrededor y podemos actuar de un modo más positivo para nosotros mismos y para todo el colectivo.

¿Tenéis 10 minutos para vosotros mismos? ¿Queréis experimentar la paz, el gozo, y el amor puro? ¿Estáis dispuestos a confiar en vuestra energía interior? ¿Queréis descubrir un tesoro maravilloso que hay en vuestro interior?

PROBAD LA MEDITACIÓN DE SAHAJA YOGA

La Atención 2

2009-03-23T00:16:00.000-07:00

El hígado es el órgano del cuerpo físico que nos permite expresar la atención. Cuando hay alguna perturbación en el hígado nuestra atención se vuelve inestable y no podemos fijarla en un punto. La alimentación es muy importante para que el hígado esté en buen estado. Alimentarse de un modo equilibrado, sin demasiadas grasas o alimentos fritos, sin exceso de dulces o chocolates, sin exceso de proteínas animales, sin exceso de café o té y demás alimentos que son difíciles de digerir, ayuda a mantener el hígado y por tanto nuestra atención en buen estado.

El alcohol es muy perjudicial para el hígado y lo daña en gran medida.

Por otro lado beber mucha agua ayuda a purificar el hígado.

Cuando el hígado es perturbado se manifiestan en nuestra mente un exceso de pensamientos y nuestra atención se ve arrastrada por dichos pensamientos sin tener la capacidad de distanciarse de ellos. En este caso de exceso de pensamientos el hígado suele estar muy caliente y para equilibrarlo podemos usar el hielo que envuelto en una toalla podemos colocar sobre el hígado para enfriarlo.

Para que nuestra atención esté despierta y podamos ser conscientes de los pensamientos sin vernos arrastrados por ellos es muy recomendable practicar la meditación de Sahaja Yoga, temprano por la mañana antes del amanecer. Desde las cuatro hasta las seis y media aproximadamente. A esta hora los primeros rayos del sol, que aún no son perceptibles para el ojo humano iluminan nuestra atención y nos permiten estar en estado de alerta durante todo el día con nuestra atención despierta y en condiciones de percibir todo sin ser dominado por el objeto observado.

La Atención

2009-03-16T12:17:00.000-07:00

La Atención es un aspecto muy importante para la evolución espiritual del ser humano. De hecho es una de las tres cualidades básicas con la que se describe el espíritu; Sat, Chit, Ananda. Chit o conciencia, que es la capacidad para percibir está íntimamente ligada a la atención que es el instrumento para percibir cualquier cosa. Si no ponemos nuestra atención en algo, no podemos percibirlo claramente, igual que si no miramos hacia un rincón de una habitación no podemos ver los objetos que allí pudieran encontrarse. De este modo percibimos aquello en lo cual ponemos la atención y dejamos de percibir aquellas cosas en las cuales no ponemos nuestra atención.

Allí donde ponemos nuestra atención absorbemos la energía de dicho objeto y esta energía influencia nuestra mente y nuestras emociones. Si podemos fijar la atención en aspectos positivos como en la belleza de la naturaleza, en la inocencia de los niños, en las cualidades positivas de las demás personas, en una música relajante, etc, absorbemos su energía positiva y nos sentimos mejor. Si por el contrario nuestra atención se fija solo en aspectos negativos, como la suciedad de algún lugar, las cosas negativas de los demás, las preocupaciones materiales, etc, absorbemos estas energía que nos conducen al sufrimiento. De este modo la atención hace de hilo conector con la energía de todo lo que nos rodea y nos vemos influenciados por el objetivo de dicha atención.

Cuando la atención está perturbada, no podemos fijarla en un objeto y se mueve constantemente de un objeto a otro y de un pensamiento a otro. De este modo perdemos el control sobre nosotros mismos ya que la atención es empujada por las energías del canal derecho de la acción y del canal izquierdo de las emociones y vaga sin descanso por las cadenas de pensamientos sin tener conciencia de que estas energías la están influenciando. Así las personas viven atrapadas en sus propios pensamientos, creyéndose todo los que estos dicen y asumiendo el protagonismo de ellos.

Cuando la energía Kundalini despierta e ilumina nuestra atención empezamos a ser conscientes de la influencia de las energías del canal derecho e izquierdo y nuestra atención nos permite observar todo este mundo interior como un testigo, sin creernos protagonistas de dichos pensamientos sino por el contrario teniendo control sobre los pensamientos y las emociones que hay en nuestro interior. A través de dicha atención iluminada asumimos el control de nuestra vida, que poco a poco y en la medida en que dicha atención se va iluminando más y más, deja de ser dominada por las energías tanto de nuestro interior como del exterior.

La atención y su capacidad para fijarse en un objeto puede ser desarrollada con la práctica. Fijar la atención en nuestro interior y observar nuestros pensamientos, nuestras emociones, la sensación interior, etc, y cuando dicha atención se distrae y se ve envuelta en los pensamientos volver a traerla al estado de contemplación de dicho mundo interior es un ejercicio que fortalece dicha atención. Para traer la atención al interior podemos formular la pregunta, ¿donde está mi atención?, como si la lanzásemos al aire, dejando que nuestra propia atención se establezca en la contemplación o estado de despierta. También podemos usar las palabra neti, neti, que significa yo no soy eso, yo no soy eso, en referencia a todo aquello que es propuesto a través de los pensamientos y que intenta hacer que asumamos la autoría de estos. La práctica continua de este ejercicio establece y desarrolla la atención.

Es muy importante no tratar de ejecutar este ejercicio de un modo rígido o con tensión, ya que nuestra mente suele estar muy cargada de energía de los canales laterales y si lo hacemos con demasiada rigidez podemos causar un bloqueo en el agnya chakra que es donde se cruzan dichos canales. Este ejercicio se ha de realizar como un juego, sin molestarse por la gran cantidad de pensamientos que tratan de distraernos continuamente y simplemente centrando poco a poco la atención. Al fijar nuestra atención en la contemplación del mundo interior percibiremos la gran cantidad de pensamientos que hay en nuestro interior.

Guru Nanak 2

2009-03-16T11:50:00.000-07:00

Aquí dejo unos versos de Guru Nanak.

El martillo del herrero está hecho de conocimiento
y su yugo de devoción;
con el temor de Dios hace soplar los fuelles
y con la meditación aviva el fuego del amor.
En el molde de la humildad vierte el néctar
y en él imprime el Nombre del Señor.

Así es acuñada la Palabra
en la casa de la moneda de la verdad.
¡Oh Nanak!
Que por su Gracia tu dicha sea eterna.

Este mundo es nuestro lugar de juegos
donde realizamos nuestras buenas y malas acciones;
cuando éstas hayan terminado,
unos se sentarán a su lado para siempre
y otros se perderán en reencarnaciones sin fin.

¡Oh Nanak!
La hora de los que te han adorado ha concluido;
sus caras rebosan de luz.

video de sahaja yoga

2009-03-13T12:13:00.000-07:00

Aquí os dejo un pequeño video de sahaja yoga

El sentido de la vida

2009-03-13T11:29:00.000-07:00

¿Cual es el sentido de la nuestra vida humana?

Esta pregunta tan profunda deja sin palabras incluso a grandes pensadores y filósofos de todo el mundo. Sin duda es una de las cuestiones más difíciles que podemos plantear y también hay innumerables posibles soluciones a esta cuestión.

A través de la experiencia de la meditación de Sahaja Yoga he experimentado el sentido de la vida en mi propio interior y en mi relación con los demás expandiendo Sahaja Yoga. Esta es una experiencia real que me ha transformado en gran medida y que sigue transformándome de un modo muy hermoso.

Para mí el sentido de la vida es primero alcanzar nuestra conexión con la fuente que nos ha creado, con la energía divina que fluye en cada célula de existencia llenándolo todo de amor, y una vez que tenemos esta conexión sutil convertirnos en un instrumento de la energía divina. Un instrumento a través del cual esta energía divina puede fluir libremente y llegar a los demás. Ser un instrumento es sin duda una experiencia maravillosa. Dejar que el amor divino fluya sin ninguna restricción, y al mismo tiempo que alcanza a todo lo que nos rodea, a nosotros mismos nos purifica y nos disuelve en el océano de gozo.

Cuando uno es un instrumento no asume ni por un instante el protagonismo de lo que hace, pues sabe a ciencia cierta que es esa energía de amor divino la que hace todo en el mundo, la que cuida de cada ser, la que dirige la evolución de la conciencia humana, y sobre todo, la que ama sin ninguna condición. Si en algún momento a través del instrumento se pronuncian bellas e inspiradoras palabras, es todo obra del amor divino, si por el contrario en otro momento no es tan bello o fluido, también en obra del amor divino, y ni en un caso el instrumento se siente elevado por sus obras, ni en el otro rebajado, simplemente con toda humildad acepta y goza del amor divino de cualquier modo que este fluya en el.

La experiencia de Sahaja Yoga y la conexión con la energía divina no es simplemente un hecho teórico o mental sino que es una verdadera experiencia sentida a través del sistema nervioso central, que es el instrumento a través del cual fluye esta energía de amor divino. El fluido de esta energía se siente como una brisa fresca fluyendo desde lo alto de nuestra cabeza y a través de las manos. Al mismo tiempo la expresión de esta conexión en nuestras emociones y en nuestra mente es una profunda sensación de gozo interior.

Siendo un instrumento, hablando de Sahaja Yoga, dando la realización a otras personas, enseñándolas a meditar, etc.. he sentido verdaderamente el amor divino fluyendo a través mío y he descubierto el verdadero sentido de mi vida como ser humano. Ser un instrumento para ayudar a la transformación de la humanidad.

Versos de Gñanéshvar 3

2009-03-09T02:05:00.000-07:00

Aquí os dejo los últimos slokas del capítulo de la unidad Shiva-Shakti del maravilloso Amritanubhava de Gñaneshvar.

43. El día y la noche desaparecerían al alcanzar la morada del sol. Así se esfuma la dualidad entre Shiva y Shakti al experimentar Su unidad esencial.

44. Más aún, Shiva y Shakti(como pareja dual)no pueden existir en Su estado de unión total, del cual surge el Pránava (OM).

45. Gñanadev dice: Me inclino ante Shiva y Su consorte Shakti los cuales, al devorar el dulce sira de los nombres y las formas, desvelan Su unión subyacente.

46. En un profundo abrazo, los dos se funden en Su unidad, y toda la oscuridad se torna luz.

47. Al experimentar Su verdadera naturaleza (la de Shiva y Shakti), todos los distintos niveles del habla, desde Pará hasta Vaikhari se diluyen en el silencio como el Ganges y el océano desaparecen sumergidos bajo las mismas aguas del diluvio universal.

48. En ese momento, también, el aire y su agitación son absorbidos por el espacio celestial, y el sol y su brillo se funden en el fuego más puro.

49. De esta forma, al observarlos atentamente, desaparecen tanto el espectador como el acto de contemplar. Una y otra vez me inclino ante esta pareja universal y omnipresente.
50. Son como un manantial del que no puede beber el que tenga sed de conocimiento a menos que esté dispuesto a fundirse y desaparecer.

51.Ante esta realidad, el que yo me mantenga separado (del indivisible binomio Shiva-Shakti) para adorarlos, no es más que una apariencia.

52. Al inclinarme ante Ellos es como si una alhaja rindiera homenaje al oro del que está hecha.

53. Si con la lengua pronuncio la palabra lengua, ¿qué diferencia puede existir entre el órgano que la pronuncia y su significado?

54. Cuando el Ganges desemboca en la mar, hay una aparente diferencia de género. Pero, ¿dejan sus aguas de ser el mismo elemento?

55. Fíjate, el sol es tanto la fuente como el objeto de la iluminación y, aun así, su unidad no se altera.

56. ¿Se puede separar la luna de su resplandor, o una lámpara de la luz que despide y que nos permite verla?

57. Las aguas del nácar sólo resaltan la belleza de la perla.

58. ¿Acaso el Pránava (sonido del Om) se divide en tres partes porque contiene tres letras? ¿Es que la letra N tiene tres componentes por escribirse con tres trazos?

59. S su unidad no se ve alterada, ¿por qué no va a poder el agua disfrutar de la fragancia floral de los rizos de su superficie y obtener, de esta forma, mayor gracia y placer?

60. Con esta conciencia, me inclino ante los inseparables Shiva y Shakti, sin crear distinción alguna entre Ellos.

61. Si se quita el espejo desaparece la imagen reflejada. El viento en calma no riza las aguas.

62. Al despertar, uno vuelve en sí. Al despertarme de mi ego, he percibido y me he inclinado ante el Dios y la Diosa.

63.En el agua, la sal se disuelve y se convierte en mar. Al disolverse mi ego, me he convertido en Shiva Shakti.

64.De esta forma he realizado mi adoración a Shiva-Shakti, fundiéndome y absorbiéndome en Ellos, de la misma forma que el interior hueco del baniano, al descortezarlo, se funde con el espacio exterior.

Versos de Gñanéshvar 2

2009-03-07T23:59:00.000-08:00

Aquí siguen los versos del Amritanubhava describiendo la unidad Shiva-Shakti.

22. El surge gracias a Ella, y Ella existe por Su Señor. Es imposible distinguir el uno del otro.

23. Son inseparables como el azúcar y su dulzor, o el alcanfor y su aroma.

24.Si intentamos asir la luz, acabaremos con las llamas en las manos. Al indagar en su auténtica naturaleza de Shakti no se encuentra más que a Shiva.

25. El sol brilla con sus rayos, pero la esencia de éstos no es otra cosa que el mismo sol. Más allá de toda diferencia, el sol y su resplandor son uno.

26. Sin objeto no hay reflejo, el cual es la imagen idéntica de aquél. De forma similar, la Realidad suprema, aun siendo una, aparenta ser dos.

27. Gracias a Ella, el Vacío absoluto se convierte en el mundo. Gracias al poder de Su Señor, Ella aparece.

28. Shiva se convirtió en Su amada. Pero sin Ella, Él no sabe existir.

29. Con el universo como cuerpo, Ella da forma al Dios. Pero Él La moldeó a partir de Sí mismo.

30.Avergonzada de que Su esposo careciera de figura, mientras Ella era tan hermosa, Lo engalanó con un universo de innumerables nombres y formas.

31. Ante la ausencia de algo que contemplar en la Unidad, Ella, la afortunada, jugó a la pluralidad y creó la abundancia.

32. Al expandir Su propio cuerpo, glorifica a Su Señor. Él, ocultándose mediante la autonegación, hace resaltar la belleza de Su Amada.

33. Tal es Su deseo de contemplarla que desarrolla la facultad de ver. Pero si desaparece Su forma, Él deja de existir como espectador.

34. Gracias a Ella adoptó la forma del universo. Sin Ella, Él está desnudo.

35. Aunque Él esté manifiesto, permanece invisible bajo una forma sutil. Gracias a Ella, exclusivamente, adopta la forma del universo.

36. Al despertarle, Ella Le sirve varios platos. Él lo devora todo, incluso a La que Le sirve, y se siente satisfecho.

37. Cuando Él duerme, Ella da a luz a todo el universo de existencia animada e inanimada. Pero cuando Ella es la que descansa, el esposo deja de existir.

38. Si Él se oculta, es imposible descubrirle, de no ser mediante la gracia de Su esposa. El uno es un espejo para el otro.

39.Al abrazarla, Shiva disfruta de Su propia felicidad suprema. Él es el gozante pero sin Ella, no hay gozo alguno.

40. Ella es el cuerpo de Su Amado, y Él es la belleza de Su Amada. Al entremezclarse, son ambos los que disfrutan del banquete.

41. El viento y su movimiento son inseparables, como también lo son el oro y su resplandor. Asimismo, Shiva y Shakti son una sindisoluble.

42.El almizcle y su fragancia, o el fuego y su calor, son tan inseparables como Shakti lo es de Shiva.

Guru Nanak

2009-03-06T23:54:00.000-08:00

Os ofrezco unos versos de el gran maestro Gurú Nanak(1469-1539) considerado una encarnación del maestro primordial.

En el principio estaba el Ser Verdadero.
¡Oh Nanak! El preside el comienzo de cada era.
Siempre fue, es y será.

Con el pensamiento no podrás conocerle,
ni aunque cien mil veces pienses en El;
tampoco le descubrirás por el silencio,
ni aunque permanecieras mudo vidas enteras.

Mil destrezas podrás obtener en este mundo,
pero sólo con un corazón de niño podrás alcanzarle.

Verdadero es el Señor
y verdadero Su Santo Nombre.
Su amor es infinito,
está más allá de toda alabanza.
¿Qué podemos pronunciar con esta boca
que, al oírlo, no atraiga su compasión?

Si en las horas benditas del amanecer
meditas en su Santo Nombre,
tus anhelos serán saciados
y se te abrirá la puerta de la salvación.

¡Oh Nanak!
Reconoce que en todas las cosas
El es la única verdad.

El no puede ser moldeado por forma alguna,
pues es el creador de las formas.
Quienes le adoran ganan su compasión,
pues en su boca
vibra el sonido eterno de la Palabra.
El es los Vedas y las escrituras,
Vishnú, Brahma y la madre Parvati.
Palabras que le describen son vanas de buscar.

¡Oh Nanak!
Escúchame bien:
si tu corazón guarda por El un poco de amor,
desterrará de ti todo sufrimiento y traerá la paz a tu corazón.

Aunque durase la vida las cuatro edades del mundo
y aún por diez se multiplicase;
aunque fuese conocido en los nueve planos de la creación
y todos ellos me obedecieran;
aunque todas las criaturas me rindieran elogios
y obtuviese fama en todo el mundo,
si la mirada compasiva de Dios
no se posara en mí,
sería tan sólo un gusano entre gusanos,
desprecio de pecadores.

¡Oh Nanak!
Aquel que ha creado la humildad
otorga su favor sólo a sus devotos;
nadie más puede complacerle.

Versos de Gñanéshvar

2009-03-06T23:23:00.000-08:00

Os ofrezco unos versos maravillosos del gran santo hindú Gñanéshvar, de su libro Amritanubhava, sublime experiencia de la unidad, en los que describe la perfecta unión entre el Dios y la Diosa.

1. Ofrezco mi respetuosa devoción al Dios y a la Diosa, los ilimitados progenitores del universo.

2. El Amante, impulsado por el infinito amor a Sí mismo, se convierte en Su Amada. Ambos comparten el mismo poder, la misma naturaleza y los mismos alimentos.

3. En Su éxtasis de amor mutuo, se devoran, se funden en uno. Pero, de nuevo, se separan, por el placer de ser dos.

4. No son uno solo, ya que no son exactamente idénticos, pero tampoco son dispares. Su auténtica naturaleza supera toda descripción.

5.¡Ambos anhelan tan intensamente disfrutar el uno del otro! Y, sin embargo, no consienten que, ni como diversión, se altere Su perfecta unidad.

6.Ni siquiera su hijo, el universo, es capaz de alterar la indivisible unión de Su amor mutuo, dada la aversión que sienten a separarse.

7. Aunque contemplen cómo surge de Ellos mismos el universo de seres animados e inanimados, no conciben la existencia de un tercero.

8. Comparten el mismo asiento y visten la misma túnica de luz. Eternamente y desde siempre así han vivido, sumidos en la arrebatadora unión de la Felicidad Suprema.

9.La diferenciación, buscando disfrutar de la dualidad entre ambos, se diluyó en la dicha de Su dulce unión al presenciar lo profundo de Su identidad.

10.Gracias al Dios, la Diosa existe y alanza su perfección. Pero sin Ella, Él no es. Existen el uno por el otro.

11.¡Qué unión tan dulce, qué profundo amor mutuo! Ni la infinita expansión del universo es suficiente para albergarlos. Y aun así ambos moran felices en la más diminuta de las partículas.

12. E uno es la esencia vital del otro, sin la cual ninguno es capaz de crear una sola hoja de hierba.

13.Su hogar es el universo, en el cual son los únicos moradores. Cuando el Amo duerme, el Ama permanece despierta y desempeña las funciones de ambos.

14. Cuando Él despierta, la casa entera desaparece, sin quedar absolutamente nada, y ambos se sumen en la inactividad.

15. Para disfrutar de Su propio juego, se convierten en dos, y se buscan mutuamente para fundir sus formas en la Unión Suprema.

16. Ambos existen como un objeto para el otro y cada uno es el sujeto recíproco. Conviven en la mutua felicidad de su unión.

17. Shiva es lo único que existe, bajo cualquier forma. La distinción entre femenino y masculino no es más que nominal. El universo entero surge de estas dos mitades del Uno indivisible.

18. Dos varas y un único sonido. Dos flores y una única fragancia. Dos lámparas y una única luz.

19. Dos labios pronuncian una palabra. Dos ojos otorgan una única visión. Ellos dos, idénticos, crean un único universo.

20. La pareja eterna, que se manifiesta como dualidad, se alimenta del mismo plato.

21. La Shakti, como casta y fiel esposa, no puede subsistir sin Su Señor. Sin Ella, Shiva, el Supremo Hacedor, no es nadie.

Adi Shakti y kundalini

2009-03-06T00:38:00.000-08:00

En el Sahasrara Chakra se sitúan conexiones con los otros seis chakras principales. El Sahasrara controla a través de estas terminaciones todos los chakras. Del mismo modo cualquier bloqueo en cualquiera de los chakras afecta al Sahasrara. Cabe hacer una especial mención al corazón que es el centro del Sahasrara Chakra.

Este chakra está relacionado con la energía de la Madre primordial o Adi Shakti, que en la tradición cristiana fue llamada espíritu santo. Es por tanto la energía de la Madre primordial la que finalmente conduce nuestra conciencia al estado de iluminación en el cual nos unimos al Ser Divino. La energía de la Madre Primordial es el deseo de Dios Todopoderoso que realiza todas las acciones en el mundo. Es la manifestación en el mundo material de la energía de Dios Todopoderoso, en la forma de todo lo creado. Finalmente es el amor de Dios, que manifiesta la creación y que guía su evolución.

En nuestro interior hay un reflejo de la energía de la Madre Primordial que es la energía Kundalini. La energía Kundalini es una Madre interior que una vez que ha despertado por el canal central guía nuestra conciencia hacia el espíritu. La kundalini es una energía maternal y nuestra relación con ella ha de ser muy pura como la de un hijo con su madre. Cualquier tipo de aproximación a la energía kundalini a través del sexo, como en el tantra, es muy perjudicial para la energía kundalini ya que se siente muy ofendida por ello. El primer chakra, mooladhara, que se encarga de proteger a la energía kundalini es muy perturbado por estas técnicas y puede incluso causar graves daños en el cuerpo físico. Por supuesto el cuerpo sutil, los chakras, los nadis, la energía kundalini, etc son gravemente perturbados y podríamos incluso echar a perder nuestras posibilidades de obtener en algún momento nuestro despertar espiritual.

Cuando la energía kundalini despierta sentimos a través del sistema nervioso central su ascenso y obtenemos el poder de discriminar lo que es correcto o falso, de un modo absoluto, a través de las vibraciones que sentimos en las manos. Cuando sentimos una sutil brisa fresca es un mensaje de que aquello a lo que nos enfrentamos es correcto y positivo mientras que si sentimos un ligero aire caliente es señal de que aquello a lo que nos enfrentamos en negativo para nuestro ascenso espiritual. De este modo más allá de los condicionamientos mentales y de nuestra educación podemos discriminar a través de la energía divina lo que es verdadero.

La energía que sentimos como brisa fresca es el Paramchaitanya o energía del amor divino que es un aspecto de la Adi Shakti o Madre Primordial, fluyendo a través de nuestro sistema nervioso. Esta energía nos equilibra, relaja y llena de paz mientras fluye en nuestro interior. Esta es una experiencia verificable por todo el mundo. Experimenta alguna de las meditaciones de este blog y disfruta de esta energía divina.

Sahaja Yoga. Sahasrara Chakra 2

2009-03-04T23:23:00.000-08:00

Cuando nuestra energía kundalini atraviesa el Agnya Chakra y se establece en el Sahasrara, se manifiesta en nosotros el silencio, la conciencia sin pensamientos. Este es un estado que cura y tranquiliza nuestra psique en el cual percibimos todos los acontecimientos de la vida como un testigo sin ser arrastrados por los sentimientos de euforia o tristeza que subyacen en los canales derecho e izquierdo.

Al ser este el chakra en el cual se establece la conexión de nuestro ser individual con el Ser cósmico, nuestra actitud hacia este Ser Divino es muy importante para permitir que el chakra se abra y expanda apropiadamente.

Cuando tenemos dudas, desconfianzas o rechazo hacia la existencia de esta energía divina, nuestro Sahasrara Chakra se cierra y nuestra Kundalini no puede sobrepasar las energías del ego y del superego. Si bien la fe ciega puede conducir la conciencia a situaciones negativas como el fanatismo y la lucha, la falta de apertura a la existencia de un Ser superior también nos conduce a un situación en la cual no somos capaces de percibir esa posible realidad. La actitud ideal para tener la experiencia de la presencia divina sería la de una completa inocencia y humildad, igual que un niño pequeño que mira todo con ojos nuevos. Para él todo es una experiencia nueva y está preparado para percibir y aceptar siempre nuevas enseñanzas.

Si bien no es real la aceptación de algo sin haberlo experimentado por uno mismo, la negación de que algo sea real solo porque uno no lo ha experimentado también es algo muy apartado de la realidad. Además para poder percibir algo hemos de enfocar nuestra atención hacia esto, es decir hemos de dirigir nuestra visión hacia aquello que queremos percibir, igual que cuando queremos ver algo dirigimos nuestra mirada hacia ello. Si en vez de dirigir nuestra visión o nuestra atención simplemente lo negamos es imposible percibirlo y aún más algo tan sutil como la energía divina. La actitud receptiva de un científico que siempre se enfrenta a un descubrimiento nuevo que posiblemente alterará sus conocimientos actuales es la mejor manera de acercarse a la energía divina.

Para acercarnos a la energía divina es necesario utilizar el instrumento que hay en nuestro interior que está en perfecta sintonía con ella, esto es el corazón. No es a través de la mente como podemos alcanzarlo. La mente es algo muy condicionado y limitado y es imposible acercarnos a través de ella a lo infinitamente puro e ilimitado. Solo a través del corazón y del amor incondicional que es su fragancia podemos acercarnos a Dios Todopoderoso que sin duda alguna responderá a nuestra llamada permitiéndonos experimentar a través de nuestro sistema nervioso central su infinito amor puro. Es solo cuando utilizamos este instrumento que es de su misma naturaleza cuando podemos alcanzarlo y disolver nuestra gota individual en el océano de conciencia experimentando nuestra naturaleza divina.

Gracias a Shri Mataji y su Sahaja Yoga los seres humanos podemos obtener el despertar de la energía kundalini que en su ascenso purifica nuestro sistema sutil con sus chakras y canales, nutriendo el corazón y despertando en nosotros el amor puro y la devoción que nos conducen poco a poco a la experiencia de la divinidad. Todos los seres humanos que lo deseen pueden obtenerlo muy fácilmente en estos tiempos modernos, aunque hay que entender que antes solo lo podían conseguir unos pocos santos privilegiados. El despertar de la energía kundalini es un acontecimiento maravilloso que activa en nosotros esta capacidad espiritual que hace nuestras vidas más armoniosas, comprensivas, amorosas y compasivas, acercándonos finalmente a la experiencia de presencia divina. Permitid que el amor divino os inunde y experimentad este néctar maravilloso en cada célula de vuestro ser.

Desde vuestra casa, tranquilamente sentados, podéis tener hoy este despertar espiritual. Esta energía que es una Madre divina que está aguardando en vuestro interior se elevará y os hará experimentar vuestra esencia espiritual. Simplemente daros 10 minutos y reproducid alguna de las meditaciones de este blog.

Sahasrara Chakra

2009-03-02T13:41:00.000-08:00

El Sahasrara Chakra o loto de los mil pétalos se sitúa en el área límbica del cerebro y lo sentimos en el centro de la palma de la mano. A través de la experiencia de la meditación de Sahaja Yoga se puede sentir muy fácilmente la apertura del Saharara Chakra.

El Sahasrara es la residencia Dios Todopoderoso que se refleja en nosotros en el corazón. A través de este chakra conseguimos la unión de nuestro Ser individual con el Ser Divino Universal. Cuando el Sahasrara está completamente iluminado recibimos el conocimiento Divino.

El chakra del corazón esta conectado con el centro del chakra Sahasrara de modo que hay una gran conexión entre ambos y es requisito básico para que se abra el Sahasrara que el corazón este abierto.

Cuando el corazón está abierto se manifiesta en nosotros la devoción. La devoción o bhakti es un profundo amor desinteresado por el Ser supremo, por Dios Todopoderoso, un amor que hace que se disuelva nuestro egoísmo, nuestros condicionamientos y todo sentimiento negativo en nosotros. A través de esta devoción el cerebro se ilumina y alcanzamos la comprensión de Dios. La devoción es el lazo que une nuestro Ser con el Ser supremo. Solo a través de esta devoción y entregados completamente a Dios todopoderoso, nos disolvemos en el Ser Divino y podemos sentir en todo nuestro Ser su profundo océano de gozo. Cuando una ha probado este néctar maravilloso comprende el gran regalo que es poder sentir esta devoción.

En este profundo sentimiento se disuelven todos nuestros errores, nuestras preocupaciones y uno siente en cada célula de su Ser un gozo tan intenso que no puede controlar las lágrimas de amor, agradecidos a Dios todopoderoso por este regalo divino. A través de la pura devoción el Ser humano puede trascender el mundo material y alcanzar lo inalcanzable en un instante, experimentando la presencia divina en cada célula de nuestro Ser. El verdadero bhakti es siempre en perfecta unión con el Ser amado, no hay separación del que ama y el amado sino que estos se vuelven uno solo. Este es el regalo que nos espera en el Sahasrara, el océano de gozo de incomparable pureza.

Video de Shri Mataji.

2009-03-01T03:33:00.000-08:00

Este es un video con algunos extractos de charlas de Shri Mataji.

La meditación de Sahaja Yoga nos permite sentir a través de nuestro sistema nervioso central el estado de los chakras y el ascenso de la energía kundalini. La mente se relaja y podemos disfrutar de un estado de profunda paz y bienestar interior.

Es totalmente gratuito, ya que todas las personas que practicamos Sahaja Yoga, tenemos nuestros trabajos y los cursillos y todas las actividades las hacemos de un modo altruista.

Experimenta esta meditación y descubre los tesoros maravillosos que están aguardándote en tu interior.

Meditación de nirvichara

2009-02-27T23:55:00.000-08:00

La conciencia sin pensamientos

2009-02-27T11:45:00.000-08:00

La conciencia sin pensamientos o nirvichara samadhi es un estado en el que nuestra conciencia va más allá de la mente, más allá del ego y del superego asentándose en el Sahasrara Chakra. En este estado permanecemos en estado de testigo plenamente conscientes de nuestro entorno, de nosotros mismos y de todo lo que sucede pero no hay flujo de pensamientos que nos apartan del momento presente y nos impiden percibir la realidad. En este estado tenemos la capacidad de usar nuestra mente para elaborar pensamientos, organizar, planificar, etc, pero no somos dominados por esta.

Los pensamientos se producen en los canales izquierdo y derecho y se acentúan cuando estos canales están desequilibrados. Solamente podemos alcanzar el verdadero estado de conciencia sin pensamientos cuando la energía kundalini, que es la energía de nuestra conciencia, despierta por el canal central y asciende más allá del ego y del superego.

Cuando tratamos de alcanzar este estado por nosotros mismos estamos utilizando energía del canal derecho, la energía de nuestra voluntad y nuestra acción, o energía del canal izquierdo, energía emocional y estas energías por naturaleza producen pensamiento lo cual nos conduce a un callejón sin salida. Podemos modificar los pensamientos o disminuir su intensidad, emulando ciertas emociones o con nuestra voluntad pero no podemos alcanzar el verdadero estado de conciencia sin pensamientos. Solamente nuestra energía kundalini en su ascenso nos lleva de un modo completamente espontáneo a ese estado maravilloso.

Es por esto que en la meditación de Sahaja Yoga, desde el primer día se puede tener esta experiencia de un modo muy fácil y sin esfuerzo. Es sin esfuerzo porque no somos nosotros los que lo logramos sino que es nuestra energía espiritual la que lo hace.

A pesar de todo esto hay algo que podemos hacer para facilitar el ascenso de la energía kundalini y es practicar la entrega incondicional a esta energía interior que como una Madre amorosa nos lleva al estado del gozo divino. Simplemente dejarse llevar con confianza, como un bebe se abandona en los brazos de su Madre. La apertura del primer chakra, Mooldhara, y el despertar de sus cualidades es quizás el requisito más importante para facilitar el trabajo de la energía Kundalini. La inocencia, que va asociada a la confianza en el divino y a la entrega, hace que la energía kundalini pueda ascender y llevarnos al estado de conciencia sin pensamientos instantáneamente. Si el primer chakra se despierta y la energía kundalini ha sido despertada en nosotros, llegamos muy fácilmente al estado de nirvichara Samadhi.

Todos nuestros condicionamientos mentales que nos hacen juzgar todo sin descanso y todo nuestro ego, que nos hace vivir dentro de su burbuja son fácilmente trascendidos si logramos establecer en nuestro interior la inocencia, que nos hace como niños humildes y sabios.

Confiad en la energía divina que hay en vuestro interior, confiad en Dios todopoderoso que siempre está atento a nosotros y permitid que todo el egoísmo se derrita en el océano divino de inocencia.

Video del amor divino.

2009-02-27T00:40:00.000-08:00

Os ofrezco este video de Shri Mataji hablando acerca del amor Divino. Tenéis la traducción del video en texto.

Así pues, ¿por qué pensamos? Cuando vamos a algún lugar o vemos algo, inmediatamente reaccionamos, ese es nuestro hábito. Esto también se puede probar científicamente, que reaccionamos. O bien reaccionamos ante ello o bien lo absorbemos. Así pues nuestra mente está trabajando continuamente y es una mente inestable. Siempre estáis preocupados con esto y en los tiempos modernos es aún peor, aunque estos son tiempos especiales, como ya dije, porque en estos tiempos la gente piensa más que nunca y esto está actuando de tal modo que la gente está sufriendo todo tipo de enfermedades. También a veces la mente no os dice que esto o aquello está mal y continuáis haciendo cosas equivocadas, como por ejemplo Hitler que asesinó a tantas personas y nunca se dio cuenta de que estaba haciendo algo malo. Finalmente se suicidó porque tenía miedo de que le cogieran pero no porque se arrepintiera. Así pues seguimos haciendo cosas equivocadas sin saber que lo que hacemos es erróneo.
Si decimos que eso es pecado, esto solo llena a la gente de miedo y de culpa, eso es todo. Cuando os volvéis el Ser, en la luz del Ser sabéis que es correcto y que es equivocado, lo que deberíamos evitar, lo que no es beneficioso para vosotros. Simplemente los sabéis a través de vuestro Ser porque obtenéis el autoconocimiento y podéis sentir vuestros centros en la punta de vuestros dedos, como ya se dijo en el Koran que: en los tiempos de Kiama, el último juicio, vuestras manos hablarán. Pero todo se pervierte a veces por usar esto con un propósito equivocado y así es como se ha destruido el conocimiento real, el conocimiento sutil de nuestro ser. No hace falta estar durante horas sobre una sola pierna en los Himalayas torturando vuestro cuerpo. No tenéis que torturar vuestro cuerpo en absoluto. La gente piensa que para perfeccionarse deben torturarse. Este cuerpo es un templo. ¿De qué sirve construir templos y más templos si no podéis construir vuestro propio templo? Este cuerpo es un templo, ¿por qué deberíais torturarlo? Debéis cuidarlo, con amor, con respeto y solo entonces os daréis cuenta de lo importante que es tener un cuerpo. Todas estas idéas extrañas de renunciación y de este modo falso de ascenso no os va a ayudar.
Mi hija vino de India. Me dijo, hay una gente muy extraña viajando en primera clase. No pueden permitir que la azafata les sirva, ni les hable. Yo le dije, ¿has hablado tú con ellos? Ella dijo, no puedo, soy una mujer y no hablarán conmigo. A causa de que es mujer no hablarán con ella. Se sentaron en el suelo, bueno no en el suelo pero no podían sentarse en su silla y comer su comida. ¿Para qué? Porque habían renunciado a todo, yo creo que a lo que habían renunciado es a su cerebro.
La gente hace todo tipo de cosas estúpidas, ¿para qué? Para alcanzar el estado de tranquilidad, el estado de la auto realización, del autoconocimiento. Pero pensad en ello, esto es algo que sucede en nuestro interior. ¿De qué sirve hacer algo externamente causando un gran desastre con nosotros mismos y con los demás? Es absurdo, el modo en que la gente entiende que por torturar nuestro cuerpo, por hacer un desastre de vuestro cuerpo, o de toda la sociedad uno puede conseguir algo que es tan sutil y bello.
Los científicos llaman a este poder omnipresente del amor divino, energía cósmica, lo pueden llamar de cualquier modo. Pero no es nada sólido, es amor, es el amor de Dios. Y este amor Divino de Dios es una energía que hace todo en el universo, en universos y universos. Simplemente observad el milagro de la vida. Todo esto es manejado por esta energía de amor Divino. Por ejemplo en Sánscrito se le llama Parama Chaitanya o Brahma Chaitanya. En todas las escrituras ha sido descrito, pero para la gente es algo desconocido.
Ahora con la ciencia, se puede probar que todo el universo está dirigido por esta energía que piensa, que entiende, que ama. Por ejemplo este científico vino a verme y tuvo una entrevista conmigo. Estaba todo el tiempo sonriendo y me hizo preguntas muy interesantes. Una de ellas fue acerca de una fotografía que había visto de este mismo teatro. Ellos estaban cantando la canción, sentados en el corazón del universo, y a mi alrededor aparecieron corazones y más corazones, pequeñas líneas de luz con forma de corazones. El pregunto, ¿Cómo es posible esto Madre? ¿Como saben que están cantado esta canción? Yo le dije, porque yo lo sé y así ellos también lo saben. ¿Cómo hacen exactamente estas cosas? Porque lo saben, saben más de lo que nadie puede saber. No solo eso sino el modo en que se organizan lo genes y todas esas cosas que son muy sutiles son manejadas por este poder del amor Divino. Por favor entended que no hay nada que temer, nada por lo que preocuparse, no hay que ayunar, ni subir a los Himalayas, no se necesita nada de esto. Este poder os ama, está a vuestro alrededor, está aquí ahora. Está en todas partes y vibra y crea todas las cosas.
Otro científico me habló de Einstein quien dijo que todas las ideas venían a él no desde su interior sino que alguien las vertía sobre él. Este otro científico me dijo lo mismo y muchos otros también. Sorprendentemente en Rusia los científicos tienen el corazón muy abierto. En los tiempos de Stalin todos fueron arrestados y los llevaron a un lugar llamado Novosibirsk donde todos vivían y desarrollaron el lado sutil porque no se les permitía hacer otras cosas. Desarrollaron el lado sutil del ser humano y descubrieron las auras y que sobre ellas se puede diagnosticar las enfermedades. El era uno de ellos. Pero ahora, después de ver mis fotografías a alcanzado la conclusión apropiada. Espero que de este modo sea salvada de todo tipo de personas que critican a Sahaja Yoga como secta, o esto o aquello. No lo es. Es un proceso viviente y aunque seas hindú, musulmán, cristiano o cualquier otra cosa, tiene significado para ti, tienes derecho a ello. Y después cuando la semilla haya germinado debéis permitir que crezca y se convierta en un árbol.

Agnya Chakra, el superego.

2009-02-26T15:05:00.001-08:00

El superego o agnya izquierdo se sitúa en el hemisferio derecho del cerebro y representa los condicionamientos del pasado en nuestra mente.

Al ser la terminación del canal izquierdo todo el residuo de la energía emocional de este canal se acumula en el superego. Si hay exceso de energía en el canal izquierdo y somos demasiado emocionales, sensibles, y con tendencia a la depresión, el superego tendrá también mucha energía haciendo que la imagen de nosotros mismos sea muy baja y tendiendo siempre al masoquismo. Sentiremos que los demás son mejores que nosotros mismos. Este tipo de energía nos hace tener pensamientos pesimistas de la vida y tenemos una visión negativa de todo.

Todos los acontecimientos de nuestro pasado dejan una huella o imagen en nuestro superego, un condicionamiento, que nos hace juzgar las experiencias nuevas a través de aquella antigua experiencia. Este condicionamiento nos impide vivir el momento presente tal y como es, al contrario coloreamos todo según nuestras experiencias pasadas y limitamos en gran medida la posibilidad de gozar de las situaciones y las personas presentes. A veces conocemos a una persona por primera vez e inmediatamente sentimos una gran atracción o un profundo rechazo sin ninguna razón aparente, ya que la identificamos con alguna otra persona con la cual tuvimos una experiencia anterior. Los condicionamientos son siempre limitaciones a la auténtica verdad.

Hay condicionamientos positivos, aquellos que nos hacen vivir en mayor armonía, por ejemplo madrugar, ducharnos por la mañana, comer alimentos sanos, etc, etc, pero estos mismos condicionamientos pueden convertirse en negativos si están demasiado arraigados en nosotros, ya que cuando no podemos seguirlos nos causan conflicto.

La esencia del superego la representa Shri Mahavira, encarnación divina contenporáneo de Buddha que simbolizaba la no violencia.

Meditacion de los cuatro canales del corazón

2009-02-21T23:43:00.000-08:00

En esta meditación vamos a trabajar los cuatro nadis que van desde el corazón a el mooladhara, nabhi, vishudhi y sahasrara.

El canal que va al mooladhara es el que conecta la inocencia desde este chakra hasta el corazón. La inocencia es una cualidad básica de nuestro espíritu y es el primer paso para acercarnos a Él.

El segundo canal va al nabhi chakra y es el canal que nos aporta el deseo puro que es el deseo de sentir el espíritu. Todos los demás deseos son impuros pues no nos satisfacen de un modo completo. Cuando tenemos deseos impuros, deseos materiales, etc, estos deseos contaminan nuestra atención volcándola continuamente hacia la satisfacción de dichos deseos y esto hace que nuestra atención sea apartada del espíritu. Solo la conexión con nuestro espíritu nos satisface de un modo completo y hace que todos los demás deseos desaparezcan.

El tercer canal va al vishudhi chakra y nos aporta el desapego. Cuando tenemos apegos emocionales nuestro amor se ve forzado continuamente hacia las personas a las que estamos apegados y de este modo no puede fluir libremente hacia todos. El apego es la muerte del amor ya que lo limita y hace que el corazón se vaya cerrando. El amor ilimitado y desapegado fluye libremente hacia todos y no se ve atado y volcado solamente hacia las pocas personas que están más cercanas a nosotros.

El cuarto canal va al sahasrara chakra y termina en un loto de cuatro pétalos que cuando se abre nos aporta el conocimiento del divino. Es un qué canal parte del corazón y va hasta el cerebro por tanto es muy importante abrir nuestro corazón para poder tener dicha experiencia. La comprensión del divino es una comprensión del corazón y no del cerebro. Cuando el corazón se abre y sentimos un profundo amor y devoción hacia el divino este amor puro sale del corazón y llena el cerebro iluminándolo completamente, de este modo obtenemos el conocimiento del divino a través de la devoción y la entrega a Él.

Podéis reproducir el siguiente audio, poner las manos hacia la fotografía de Shri Mataji y disfrutar de esta experiencia divina.

Mucho amor para todos.

Agnya Chakra, el ego.

2009-02-20T06:20:00.000-08:00

El Agnya derecho o ego se sitúa en el hemisferio izquierdo del cerebro. El ego es la idea o imagen que tenemos de nosotros mismos, lo que pensamos que somos. Esta idea está alimentada por la energía del canal derecho o canal de la acción, cuanto más activos somos más asumimos el protagonismo de dichas acciones y por tanto la idea que tenemos de nosotros mismos aumenta su energía. Cuando el ego tiene mucha energía tiende a hacernos dominantes y pensamos que somos de algún modo superiores a los demás. Si tenemos cualquier pensamiento que nos dice que somos alguien especial es una expresión de un desequilibrio en el ego. Cuando somos personas que asumimos con gran seguridad que lo que pensamos es lo correcto e intentamos siempre salirnos con la nuestra es también producto de un desequilibrio en el ego.

Nuestra identificación con el ego es el mayor obstáculo para el asentamiento del espíritu, que es nuestra verdadera identidad.

El ego tiene el proyecto de ser el nº 1, el mejor y para conseguir dicho proyecto tiende a infravalorar y dominar a los demás. El éxito de los demás es considerado como un ataque a nuestro ego porque este no puede ser mejor que los demás. En este sentido el ego es el causante de todos los conflictos en la Tierra.

Shri Buddha encarno la cualidad pura del ego. La compasión entendida como una perfecta unión de nuestro espíritu con el espíritu de los demás es la cualidad pura del ego.

En Sahaja Yoga con el despertar de la energía Kundalini, nuestra conciencia va más allá del Agnya Chakra y del ego, entrando en el estado de conciencia sin pensamientos y alcanzando el estado de testigo donde nos hacemos conscientes de como el ego trata de guiar nuestra vida en torno a sus aspiraciones. De este modo empezamos a ver los pensamientos que proceden de la energía del ego como un testigo y esta entidad pierde fuerza y poder en nosotros haciendo que nos convirtamos en personas más humildes y amorosas.

Meditación del Agnya chakra

2009-02-17T23:19:00.000-08:00

Os ofrezco esta meditación de 10 minutos para el Agnya Chakra. Sentaros cómodamente sobre el suelo o en una silla, colocar las manos hacia la fotografía de Shri Mataji, cerrar los ojos, reproducir el siguiente audio y disfrutar de vuestra energía espiritual.