Meditation with shri Mataji, Nirvikalpa

Aquí tenéis 5 minutos de meditación con esta bella música y frases de madre.

La misión del Guru

¿Cuál es la misión del Gurú? ¿Para qué es creado? ¿Cómo se manifiesta su poder en la Tierra? 

Gurú es aquel que ha alcanzado el estado de Nirvikalpa, la conciencia sin dudas. Para esta persona ya no queda ninguna duda de lo que es en esencia su verdadero ser. Saber lo que uno es,  es saber lo que uno no es. 

El Gurú sabe que él no es su cuerpo y sabe también que su cuerpo no le pertenece. El Gurú sabe que él no es la mente ni sus movimientos incesantes. El Gurú sabe que él no es sus emociones. Sabe también que él no es sus chakras y nadis ni las influencias del mundo sobre su alma.

¿Qué es el Gurú entonces?

El Gurú es aquél que ha experimentado la esencia de su corazón, el Amor incondicional que es el cuerpo mismo de Dios. Él sabe entonces que ese Amor es la fuerza viviente en todos los seres y en el mismo. Entonces desaparecen todas las dudas de una vez para siempre. 

A partir de la experiencia interior del Amor incondicional que es la forma de la Madre Divina en nosotros, se produce un proceso de unión con la conciencia,  donde el Gurú se  identifica plenamente con ese Amor, pero  sin ningún tinte de ego. El Gurú diría El Amor divino es la esencia en mi interior,  y no, yo soy el Amor divino. El Amor divino es autónomo, se mueve y actúa con voluntad propia y el Gurú es el mero recipiente de dicho amor.

¿Cuál es la misión del Gurú entonces? 

La misión del Gurú es ser recipiente de la energía Divina, el Amor incondicional. Más cuando el recipiente se ha llenado de este Amor, empieza a rebosar y derramar el Amor hacia el mundo. La naturaleza misma del Amor Divino es volcarse hacia los demás derramando auspiciosidad y bendiciones sobre todos. El Amor Divino solo desea el bien último para todos, el gozo y la satisfacción completa. 

Cuando el Ser humano alcanza el estado de Gurú y se empapa completamente en el Amor Divino, empieza a descubrir como su atención se vuelca sobre los demás derramando bendiciones incesantemente. Cada vez que medita goza la experiencia de ese Amor en su corazón y a través de su atención y su deseo ferviente proyecta ese Amor sobre todos los seres. Entonces se acaban para siempre las peticiones personales y nace la oración Divina que desinteresadamente derrama lágrimas de Amor por los demás hermanos y hermanas. ¡Qué belleza tan sublime en este sutil acto de  pureza!

A través de la energía que se proyecta del Gurú otros seres pueden ascender hasta este estado. Es algo que funciona espontáneamente a través del poder del Amor que fluye del Gurú. 

El océano de conciencia y el impacto del pensamiento

En el estado de Nirvichara Samadhi o conciencia sin pensamientos, se manifiesta la realidad de forma pura.

La realidad es lo que es, todo lo que existe.

En su aspecto saguna todo lo que podemos percibir con los sentidos, el mundo material , las emociones, los pensamientos y  para un yogui realizado las experiencias sutiles del alma, los nadis y chakras. En su aspecto nirguna la experiencia espiritual de existencia pura, la conciencia y su energía el amor divino. Tanto el aspecto saguna como el nirguna son en realidad uno solo. Podriamos describirlo como un océano que contiene todo en su interior. Cada persona es un gota de ese océano, cada situación una ola o movimiento de sus aguas.

En el estado de conciencia sin pensamientos, cuando la atención contempla este océano descubre su esenciá de paz. El océano divino es fuente de paz, de gozo y de amor. La simple contemplación de lo que queda cuando no hay pensamiento  manifiesta la naturaleza profunda del océano de conciencia.

¿Pero que ocurre cuando cae un pensamiento sobre las aguas en total calma de este oceáno de paz?

Podríamos decir que ocurre lo mismo que cuando cae una gota de agua sobre la supercie de un lago en calma. Se produce un impacto sobre la superficie del océano y nace una onda expansiva que se va extendiendo sobre la superficie.  Dependiendo de  la fuerza y profundidad del impacto de dicho pensamiento la onda alcanzará más o menos fuerza. Esto implicará en primer término la aparición de una emoción asociada a dicho pensamiento. La fuerza que alcanza dicha emoción está determinada por la profundidad del impacto del pensamiento. Dicha emoción servirá de catalizador para la aparición de una cadena de pensamientos  asociados  que podrían arrastrar la mente a estados de preocupación, ira, miedo, culpa, etc.

Así pues, la profundidad del impacto del pensamiento es lo que determina la fuerza de la reacción interior y la intensidad del estado de sufrimiento y preocupación. Ahora bien; ¿Qúe determina la profundiad del impacto del pensamiento  sobre el océano de conciencia?  El factor más determinante es la identificación con  el pensamiento.

Si nos identificamos con gran intensidad con el primer pensamiento o idea, la profundidad del impacto sera mayor y la consecuente ola expansiva de sucesivos pensamientos tendrá más fuerza, acrecentando la emoción y finalmente el estado de preocupación o sufrimiento.

Si somos conscientes cuando aparece el primer pensamiento y se produce la emoción consecuente y voluntariamente nos desidentificamos de dicho pensamiento o idea podemos ser capaces de detener la onda expansiva y de este modo la producción de sucesivos pensamientos asociados.

La identificación con el pensamiento es la clave del proceso mental que nos lleva a estados de sufrimiento y preocupación.

Pero los yogis sabemos que no somos el pensamiento. ¿Acaso no podemos verlos y ser testigos de ellos.......?

Para aclarar este tema que podría ser complejo de entender quiero compartir una experiencia de mi querido amigo Bruno.

Durante un encuentro de profundización, mientras todo el grupo  estaba haciendo la sesión de meditación una de las personas asistentes salio de la sala. Unos segundos después mi amigo empezó a oler el humo de tabaco y asumio que la persona que acababa de salir estaba fumando. Entonces apareció el primer pensamiento que cayó sobre el océano de conciencia. ¿Como es posible que está persona venga al encuentro de meditación y justo cuando estamos profundizando en la meditación salga de la sala? Además empieza a fumar al lado de la puerta y permite que todo el humo entre dentro de la sala de meditación. Como consecuencia de una gran identificación con este pensamiento se prudujo un gran impacto en el oceano de concienca, y apareció una emoción de ira de  gran intensidad. Entonces sucesivos pensamientos fueron apareciendo justificando lo negativo de tal situación. La emoción fue creciendo y en pocos minutos mi amigo se encontraba en un estado de gran agitación interior. Entonces se dió cuenta. ¿Qué me está pasando? En estos momentos estoy fatal. Yo estoy fatal. 

Esta experiencia muestra como incluso los condicionamientos positivos pueden  producir efectos negativos si nos identificamos con ellos y no comprendemos la verdad.  La realidad es lo que es. Todo es uno con la naturaleza. Los condicionamientos positivos me ayudarán a mi personalmente a crecer en la realidad, pero no deben ser forzados sobre la realidad misma ni sobre otras personas.

La cultura del Espíritu y el protocolo Sahaja

Aquí os ofrecemos otra de las sesiones del encuentro de profundización de Cartagena. En esta ocasión podéis distrutar de un video muy profundo de Shri Mataji, donde nos explica la naturaleza del espíritu.

También podéis escuchar la charla que tuvimos después del video donde comentamos la importancia del  amor y el protocolo sahaja.

También tenéis la meditación soy espíritu.

Descargar charla la cultura del espiritu y el protocolo sahaja



Descargar meditación soy espíritu

Entre el corazón y la mente

Aquí os ofrecemos otra de las sesiones del encuentro de profundización de Cartagena. El video de Shri Mataji explica con gran claridad el juego entre la mente y el corazón y como hemos de elegir siempre seguir al corazón y rendir la mente.

Solamente a través del corazón podemos experimentar nuestra esencia espiritual, solamente el amor nos conducirá a  nuestra meta. Pero extablecer el corazón implica ineludiblemente rendir la mente con sus juicios y limitaciones. Este juego de rendir la mente y elegir el corazón y el amor ha de ser realizado conscientemente.

También os ofrecemos la charla que tuvimos después del video y la meditacion.

Descargar Charla entre la mente y el corazón

Descargar Meditación entre la mente y el corazón

El primer paso establecer a Shri Ganesha

Os ofrecemos la primera sesión del encuentro de profundización que celebramos en Cartagena.

Aquí tenéis un video donde Madre profundiza en la esencia del Mooladhara Chakra y enfatiza la importancia de establecer a Shri Ganesha. Como sabéis el video tiene subtitulos en español si los seleccionáis.

También tenéis la charla que tuvimos después del video y la meditación del Mooladhara Chakra donde focalizamos la aténción en los distintos pétalos del Mooladhara y en sus conexiónes con otros Chakras.

Charla Mooladhara chakra Descargar charla del Mooladhara en MP3 


 Meditación Mooladhara chakra
Descargar meditación del Mooladhara en MP3

Uno con Madre para siempre

A menos que seáis totalmente conscientes de que sois una persona divina, cualquier fe que tengáis en Mí, el reconocimiento no será completo, porque quién me está reconociendo es una persona ciega. Si una persona ciega me reconoce, no tendrá esa respuesta del corazón. Primero tenéis que reconocer que vosotros sois una persona divina  para que tengáis fe en vosotros mismos.

Sahasrara Puja  5 Mayo 1991

Aquella mañana el sahaja yogui se levantó como todas las mañanas dispuesto a hacer su meditación. Se sentó frente a la fotografía de Shri Mataji y saludándola con gesto devoto rezó sinceramente. Madre por favor ven a mi corazón. Permíteme sentir tu amor en mi corazón. Por favor, ven a mi cabeza y permite que tu amor sea la luz de mi mente. Por favor ven a mi atención y permite que mi atención repose en tí para siempre. 

Mas aun siendo la oración sincera, la respuesta en el interior del yogui apenas alcanzo para establecerle en el estado de conciencia sin pensamientos. Después de algunos minutos se auto descubrió pensando como siempre en sus quehaceres mundanos. Volvió entonces a alzar su rezo hacia su Madre amada. Por favor Madre permíteme establecerme en el estado de paz y gozo. Permite que el equilibrio se establezca en mi interior.

Pero de nuevo la respuesta en su interior fue tan solo momentánea  y casi imperceptible. 

En otro lugar no lejos de allí, otro yogui se levantó también para su meditación. Cuando encendió la vela ante la foto de Madre la contemplo en el interior de su corazón y en la sonrisa que alumbro sus labios. Mientras hacía el aarti con una varita de incienso, la experimento vibrando en cada célula de su cuerpo. Cuando se sentó ante la foto de su Madre era plenamente consciente de que en su interior solo había Madre. Su cuerpo era Madre, sus emociones eran Madre, sus chakras y nadis eran Madre, su conciencia era Madre.  ¿Necesitaba pedir acaso algo? ¿Que pedir y a quién hacerlo? ¿Pediría Madre algo para sí misma? No, tan  solo contemplar la grandeza de Madre en el interior humano llena de un gozo superlativo y permanente. ¿Y por qué no creer lo que en realidad es y siempre ha sido?  ¿Por qué no practicar la fe en vez de auto limitarnos? ¿Por qué no asumir nuestro papel como sahaja yoguis? ¿Por qué no contemplar a Madre dentro? 

Ella es sin forma, sin limitaciones, todo en todo. Lo uno y lo otro Ella es. Ella es tú, yo y todos. ¿Estamos preparados para descubrirnos como Madre? Solo descubriéndonos como Madre podremos reconocerla en todos. Solo reconociéndola en todos su amor fluirá como un torrente ilimitado y todopoderoso. Solo así su poder se manifestará en nuestro interior y alcanzaremos la maestría de nosotros mismos y del mundo. 

La impaciente ansiedad del buscador de la verdad

Una luminosa mañana de primavera, bajo la cálida caricia del sol sobre su rostro, un discípulo se acercó a su maestro con gesto insatisfecho y anhelante. Maestro, ¿cómo puedo alcanzar lo que tanto anhelo? ¿Qué puedo hacer para conseguir la iluminación? Siento que el proceso es muy lento y no veo la meta cercana. Más yo quiero alcanzarlo en esta vida. No quiero seguir sufriendo. ¿Hay algún modo de acelerar el proceso?

Una suave sonrisa ilumino el rostro del Maestro. De sus ojos emanaba un amor maternal que penetraba hasta  las profundidades del corazón del discípulo. 

Entonces el Maestro contesto con voz suave pero rotunda. Observa todo lo que te rodea. ¿Acaso puedes ver el movimiento en el florecimiento de esa flor? ¿Más no sabes ya más allá de toda duda que esa flor está floreciendo? ¿Puedes acelerar su proceso espontáneo y natural de florecimiento?

Por el contrario si basado en tu impaciente ansiedad de acelerar el proceso te aventuras a abrir sus pétalos a la fuerza, lo más probable es que dañes a la flor e impidas su florecimiento.

Tú no eres más que otra flor y sin duda cada día te  mueves hacia tu meta. Solo la fuerza vital que guía y dirige cada proceso viviente en el universo hace el movimiento posible. Comprender esto y dejarse llevar  por ella con confianza es el conocimiento que elimina el sufrimiento. Ese conocimiento se llama entonces fe, y esa fe manifiesta lo que en realidad ya es y siempre ha sido. 

Entonces el discípulo, aún con su rostro tenso e impaciente volvió a insistir al Maestro. Pero yo quiero alcanzarlo en esta vida. No quiero seguir sufriendo.

La sonrisa del Maestro seguía imperturbable derramando bendiciones sobre el discípulo mientras contestaba con la firmeza de una montaña: ¿Quién dices que quiere alcanzarlo en esta vida? ¿Quién es ese yo que no quiere seguir sufriendo? Mira en tu interior y descubre que ese yo en realidad no existe.  ¿Por qué eliges seguir engañándote a ti mismo? ¿Cómo puedes dejarte fluir en la corriente evolutiva construyendo barreras artificiales e ilusorias? 

Ese yo que tanto desea la iluminación no es más que ego. El ego no moviliza la energía viviente. Mientras no abandones de una vez por todas ese deseo egoísta no podrás fluir en la corriente viva que te llevará a tu meta soñada.

La fuera vital solo se moviliza a través de su reflejo en tu interior, el deseo puro. Más el deseo puro es uno con el conocimiento de que todo está guiado por la energía Divina. Entonces la fe  iluminada sirve de catalizador para que de una vez por todas te establezcas en lo que siempre has sido, océano infinito de paz, amor y gozo. Uno con la fuerza vital para siempre. Uno con el Amor Divino que palpita en cada átomo de existencia.

¿No te parece lógico pensar que ansiar impacientemente algo te producirá sufrimiento? ¿Y no te parece igualmente lógico pensar que confiar con fe iluminada que todo será realizado del modo más perfecto posible te producirá satisfacción y gozo?

Abandona de una vez por todas el deseo egoísta y déjate llevar por el deseo puro lleno de fe. Haz introspección y observa cuanto deseo puro vibra en tu interior. Obsérvalo y aliméntalo con tu atención. De ese modo se avivará el fuego que consumirá todo lo artificial e ilusorio.

Meditaciones online para profundizar

Aquí os dejamos algunas meditaciones de profundización. Podéis descargarlas en mp3 o reproducirlas  online.

Meditación corazón iluminado

Meditación todo es Madre

Meditación todo es Madre 2

Meditación todo es Madre 3

Meditación la conexión de los chakras en el cuerpo y en el Sahasrara

Meditación limpiando la negatividad

Meditación de la compasión

Meditación elegimos el amor

Los cursos de sahaja yoga

Los cursos de Sahaja Yoga  y la expansión de Sahaja Yoga son una parte importante de nuestro ascenso como sahaja yoguis.

A través de este rol como instrumentos podemos experimentar en nosotros mismos el amor ilimitado de nuestra Madre por sus niños. Su esencia fluye a través de nuestros corazones hasta los corazones de los buscadores y esa esencia despierta en ellos el deseo puro de experimentar el espíritu. Esa esencia es lo que puede ayudar a transformar, curar, iluminar y despertar todas las potencialidades del ser humano. Únicamente el Amor Divino puede hacer el trabajo. Únicamente la  esencia Divina puede transformar el elemento humano en Ser Divino.

Pero a menudo encontramos en Sahaja Yoga diferentes corrientes de opinión y diferentes modos de realizar los cursos. Algunos creen que lo importante es plantear Sahaja Yoga abiertamente y explicarlo todo sin cortapisas. Otros creen que es mejor ser prudente y evitar partes del conocimiento que podrían no ser comprendidas por los recién llegados. Otros creen que para llegar a una amplia mayoría de la sociedad y dar la oportunidad a que muchos puedan experimentar la belleza de la meditación sahaja debemos comunicar solo los conocimientos para los que la sociedad está preparada evitando todos los puntos de conflicto. En algunos casos esta última corriente cree que prescindir de la fotografía de Shri Mataji en los cursos podría ser de ayuda para conseguir este fin.

En realidad no hay un modo predeterminado de dar los cursos o extender Sahaja Yoga, por el contrario cada persona debe seguir sus propias creencias y experiencias e intentar el camino que cree adecuado. En este sentido hay tantos modos de dar los cursos como sahaja yoguis. Seguir nuestro camino y respetar el camino de los demás ayudará a que esta expansión se vuelva colectiva. Dejemos a cada uno su derecho Divino de elegir el camino y concentrémonos en andar nuestro propio camino del mejor modo posible.

Lo verdaderamente importante de los cursos es comunicar la esencia, sea cual sea el modo  o estilo que  elijamos. Para que la esencia Divina fluya libremente debemos eliminar todas las limitaciones de nuestra mente ya que las limitaciones y condicionamientos frenaran y detendrán el flujo de la esencia. Pensar que esto puede o no puede decirse es condicionar el flujo de la esencia. Pensar que esto será entendido o no por la audiencia también es detener el flujo natural de la esencia.

La esencia trabaja a nivel espiritual, a nivel del corazón. El trabajo como instrumento es liberar todos los condicionamientos y alcanzar el corazón de los demás que es donde trabaja la esencia. Las palabras son meros instrumentos y no lo importante del trabajo. Dar demasiada importancia a la forma nos hace perder la esencia. Una simple sonrisa llena de amor puede hacer un gran trabajo de iluminación, mientras que un una gran charla puede quedarse a nivel mental sin alcanzar el corazón de los demás ni hacer ningún trabajo Divino.

Aquí podéis reproducir o descargar la charla sobre los cursos de un encuentro de profundización en Galicia.

Reproducir o descargar charla