El Guru Sahaja y La Colectividad

Nos encontramos en un punto muy importante de evolución de Sahaja Yoga. Yo diría que es un punto crítico. Este momento tan especial es muy evidente si observamos los conflictos que ocurren tanto en la colectividad sahaja  como en el mundo exterior.

Con el Mahasamadhi de Shri Mataji comenzó esta etapa  donde los sahaja yogis deben madurar hasta alcanzar lo que Madre nos ha comunicado en tantas charlas, el estado del Guru. Sin duda Madre finalizó su presencia física en la Tierra porque sabía que estamos listos para dar este paso. Posiblemente su silencio en los últimos años de su encarnación fueron una preparación y prueba para que sus instrumentos se aproximaran a esta madurez espiritual.

Desde los comienzos de esta nueva etapa, al mismo tiempo que comenzarón a surgir diversas disputas y diferencias en muchos colectivos sahajas, también fueron surgiendo en algunos lugares unos pocos yogis que parecian mostrar un estado interior de paz y amor evidente para otros hemanos y hermanas. En muchos lugares comenzó de un modo natural la comunicación de su experiencia. Lamentablemente se observo en muchas ocasiones un ataque muy fuerte por parte de algunos yogis o incluso gran parte de la colectividad hacia estos yogis.  El proceso de crítica llego en algunos casos a poner en riesgo la unión de la colectividad.

El argumento principal en esta oposición era; "Shri Mataji es nuestro único Guru". En otras ocasiones se argumentaba; "Si algún yogi alcanza el estado del Guru puede compartir su experiencia solamente con las personas nuevas pero no con los sahaja yogis". Incluso algunos líderes importantes de la colectividad llego a comentar; "Si un Sahaja Yogi se vuelve un Guru y lo comparte con otros Sahaja Yogis se transforma en un falso Guru".

Todas las opininiones son respetables ya que cada persona tiene la libertad otorgada por Dios de elegir su camino, pero quisiera expresar  ahora mi visión de este tema tan importante.

Quisiera comenzar con algunas preguntas: Si un sahaja yogi alcanzase el estado de Guru donde se expresa solamente el espíritu; ¿Debería unicamente ayudar a los buscadores que vengan nuevos a Sahaja Yoga, pero nunca a los sahaja yogis? ¿No sería esta persona uno con Madre y Madre se expresaría a través de sus palabras, gestos y actos? ¿Debería limitarse en cualquier sentido el trabajo que Madre haga a través de esta persona?



En mi estudio sobre las charlas de Shri Mataji he descubierto que es justo lo contrario. Madre ha expresado muy claramente que el estado de Guru pasa de una persona a otra. También nos enseño que cuando nosotros alcanzamos el estado de Guru podemos trasmitirlo a miles de personas. Si profundizamos en esta enseñanza podremos entender claramente cual es el verdadero valor de estos primeros yogis que son bendecidos con el estado del Guru. Son esas primeras semillas que una vez germinadas producen otras muchas semillas que a su vez producirán muchas más. De este modo se extenderá la Divinidad en la colectividad y después en el mundo.

Muchos yogis sienten que aceptar este hecho sería como traicionar a Madre. Si tenemos a Madre que es la Adi Shakti, no necesitamos a nadie más. Este era mi opinión también hace algún tiempo, aunque había algo que no podía comprender. Madre es la Adi Shakti, Ella es el poder de Dios absoluto. Sahaja Yoga es la verdad, no me cabe la menor duda. Entonces, ¿porque los yogis no llegamos a alcanzar el estado del que Madre nos habla? ¿Porque aún seguimos preocupándonos y sufriendo? ¿Porque a pesar de meditar y practicar Sahaja Yoga con todo mi corazón y mi ser no alcanzo lo que estoy buscando?


La respuesta también está en las charlas de Madre. Ella también ha repetido en varias ocasiones: "Yo soy la Divinidad, soy el poder, pero ha de funcionar a través del elemento humano. Ha de fluir a través vuestro".

La cuestion importante es comprender como funciona este proceso de transmisión del estado del Guru. Lo primero  que debe existir es un estado receptivo. Las criticas  y ataques a estos yogis dentro de la colectividad  produce una ruptura del estado receptivo de otros hermanos y hermanas y sin darnos cuenta bloqueamos la expansión de la Divinidad dentro de la colectividad. Pero si nos mostramos receptivos podremos experimentar y percibir en nuestro ser interior, en el corazón, la pureza, verdad y amor en los hermanos que han alcanzado el estado del Guru. Podremos sentir profundamente que son en esencia espirituales y divinos. Este reconocimiento en ellos es verdaderamente el catalizador que nos  puede transformar a nosotros mismos en un Guru. Mi impresión es que este reconocimiento de lo Divino en el elemento humano, a través de la persona del Guru, nos prepara a nosotros mismos para aceptarnos como Divinos. Nuestro ego se prepara para esta transformación sublime. Entonces nos colocamos en la situación óptima para este salto a Nirvikalpa o el estado del Guru.

El papel del Guru Sahaja dentro de la colectividad es muy diferente al papel que el Guru ha representado a lo largo de la historia. El Guru Sahaja ocupa el papel de hermano o hermana. No se situa en un pedestal elevado sobre los discípulos. No es adorado como se hacía con otros gurus. Es uno más dentro de la colectividad. Un hermano más, un hijo más de la Adi Shakti. Sin duda es de gran valor pues es el instrumento que Madre ha elegido para comenzar esta tarea de expansión, pero en ningún modo superior a otros hermanos. La realidad es que todos somos iguales. Todos somos el mismo Ser, el mismo Amor.

Para ayudar en este proceso de Expansión de la Divinidad en la colectividad no necesitamos el ego que siempre separa en superior e inferior, bueno y malo, positivo y negativo. Solo necesitamos el amor que integra y no diferencia entre unos u otros. Dejemos que el Amor de Madre se extienda y no dejemos que nuestro ego intente tomar las riendas. Dejemos que la verdad se exprese en todos nuestros hermanos y hagamos introspección para ver nuestra apertura a la verdad y a la realidad. Veamos con sinceridad cuanto amamos y cuanto odiamos y eligamos después en consecuencia nuestro camino.

La experiencia de Nirvikalpa en el cuerpo sutil y físico

El estado de Nirvikalpa produce algunos cambios importantes en nuestro cuerpo sutil y físico.

Nirvikalpa es la completa apertura del Sahasrara Chakra, hecho este que produce un ensanchamiento en el Sushumna nadi o canal central. Si imaginamos la forma de un embudo podremos visualizar el efecto energético que produciría la expansión total del Sahasrara, ya que el canal central está conectado totalmente con el Sahasrara Chakra.

 El ensanchamiento en el canal central produce a su vez una integración sutil de los tres canales de energía ya que como Madre explica  los canales se encuentran ubicados uno dentro del otro. El canal más interno es el canal central, alrededor de el está el canal izquierdo y alrededor de este el canal derecho.

Al estar los canales uno dentro del otro el ensanchamiento del canal central produce un estado de equilibrio natural en los otros dos canales. De hecho este ensanchamiento es el único modo de alcanzar un estado de equilibrio permanente.

Otro hecho significativo es que la expansión del canal central se traduce en un  predominio de flujo energético en el canal central, quedando el canal izquierdo y derecho bajo el control consciente de este.  Esto se traduce en la conciencia en un estado permanente de paz y gozo interior.

Cuando se produce dicho ensanchamiento se podría sentir una vibración de gran intensidad, como una corriente eléctrica, recorriendo el canal central. Esta vibración es la manifestación del flujo intenso de la Diosa Kundalini en el canal central. Esta vibración energética prepara el sistema sutil para nuevos y profundos estados donde podemos realizar nuestra esencia espiritual.

La completa apertura del Sahasrara está también asociada a un movimiento giratorio en este. Este movimiento giratorio ha sido detallado por Madre en algunas de sus charlas y puede ser sentido a lo largo de toda la columna vertebral hasta la parte superior del Saharara Chakra. Este movimiento es también sentido con bastante intensidad en el Vishuddhi Chakra y ayuda a mantener el chakra en completa apertura y a liberar bloqueos que se absorben del entorno.

Hacia Nirvikalpa Samadhi

Nirvikalpa es alcanzable. No es un estado lejano para el yogi de los tiempos modernos. Con el despertar de la Diosa Kundalini en nuestro Sushumna nadi Shri Mataji nos ha llevado a las puertas de este estado mágico  donde experimentamos la verdadera espiritualidad. Donde percibimos espiritualidad incluso en los actos cotidianos y mundanos. Donde podemos sentir lo sagrado en todo lo que nos rodea. Solamente a partir de Nirvikalpa nos convertimos en bellos instrumentos conscientes del Divino.

El estado de Nirvikalpa ha sido considerado incluso por los sahaja yogis como un estado superior lejano de nuestro estado actual. Por supuesto es natural que después de practicar sahaja yoga durante varios años y observar que no  logramos alcanzarlo, sintamos que es algo difícil de alcanzar y lejano de nosotros.

La realidad es bien distinta. ¡ Ya estamos a las puertas del mágico estado de Nirvikalpa !

Más a pesar de estar en las puertas no podemos contemplar la belleza que nos aguarda hasta que no demos el último paso y entremos con paso firme en  esta nueva realidad.

Ahora bien, la cuestión importante es  comprender que debemos hacer para dar este último paso definitivo.

Lo primero es comprender que este estado nos es dado de forma espontanea por el Amor Divino, por Madre. No es algo que podemos manejar o controlar con nuestra voluntad y esfuerzo. No se moviliza por nuestro ego sino por nuestro espíritu que es siempre uno con el Amor Divino.  En cualquier caso, comprendiendo que es algo que nos es concedido, nosotros debemos dar el primer paso para entrar en este estado.

Lo primero y más importante es nuestro deseo de alcanzarlo. El deseo es el motor que nos impulsará a alcanzarlo. Debemos ser plenamente conscientes de que para alcanzar este estado que transformará nuestra vida para siempre el deseo ha de ser de gran intensidad. De hecho alcanzar el estado espiritual debe convertirse en lo más importante en nuestra vida. Para  alcanzar la transformación profunda que buscamos debemos tener un deseo vibrante, presente en todo momento en nuestra conciencia.

Además de la intensidad nuestro deseo necesita de la pureza. Hemos de desarrollar un deseo completamente puro sin rastro de egoísmo o interés propio. Solo eliminando la carga de ego del deseo puro este puede alcanzar la intensidad y pureza necesaria para el salto a Nirvikalpa.

El deseo puro es algo innato que hemos ido desarrollando a lo largo de innumerables vidas y experiencias, pero el materialismo de los tiempos modernos ha adormecido nuestro deseo puro haciéndonos vivir en una burbuja de deseos materiales. Cuando el deseo material crece el deseo puro se apaga. Para despertar de nuevo nuestro deseo puro debemos hacernos conscientes de el y de los otros deseos materiales que tenemos. Debemos comprender que los deseos materiales no nos van a dar el gozo permanente que estamos buscando y debemos conscientemente focalizar nuestra atención y energía en el deseo puro apartándola de los deseos materiales. Entonces el deseo innato empezará de nuevo a vibrar en nosotros.

Para eliminar todo rastro de ego del deseo puro   debemos hacernos conscientes de que el deseo puro no espera la recompensa deseada sino que solamente expresa su flujo como un acto de fe. Si cuando meditamos y pedimos algo a Madre esperamos que nos sea concedido el ego estará presente en nuestro deseo puro. Sin embargo el deseo puro se expresará fluyendo y deseando pero en vez de esperando la recompensa ofreciendo la fe de que nos sabemos bendecidos por anticipado. En este caso no será necesario  pedir nada para nosotros mismos ya que tenemos plena fe de haber sido bendecidos. La fe es el poder que puede movilizar nuestra conciencia hacia el estado de Nirvikalpa, ya que Nirvikalpa es en si el estado de la plena fe en uno mismo y en el Divino.

El segundo ingrediente para alcanzar Nirvikalpa es la meditación profunda y sostenida. Para alcanzar el estado de Nirvichara unos minutos de meditación diaria podrían bastar pero para dar el salto a Nirvikalpa la meditación ha de alcanzar profundidad y  ha de ser mantenida durante cierto tiempo.  Debemos ser conscientes que a lo largo de la historia de la espiritualidad los santos se han dedicado en exclusividad a la meditación para alcanzar este estado. Además ellos vivían en un entorno favorable rodeados de otros buscadores y santos, manteniendo de este modo un nivel energético positivo. Nosotros debemos alcanzarlo en un ambiente poco favorable y rodeados por energías anti evolutivas. Por supuesto tenemos ciertas ventajas respecto a los santos de antaño ya que estos momentos son los más fructíferos para la evolución espiritual y el Param Chaitanya está más activo que nunca. Nuestra Kundalini ha sido despertada y la atención del Divino está volcada sobre nosotros.

A pesar de todos las ventajas que tenemos debemos desarrollar una práctica adecuada para dar este salto cualitativo. La meditación ha de ser focalizada en mayor medida en el canal central y en el Sahasrara, siendo el Brahmarandra el punto pivotante donde nuestra atención ha de ser establecida. Incluso cuando trabajemos limpiando nuestros chakras o equilibrando nuestros canales la atención ha de permanecer en el Bramarandra y en el canal central. Por tanto mantener una rutina de meditación donde nos limpiamos los chakras durante 30 minutos y mantenemos el estado de meditación en el Sahasrara 5 o 10 minutos no es el mejor modo de encaminarse hacia Nirvikalpa.  Por supuesto cada ser humano ha de encontrar su propio camino hacia la meditación profunda pero  como mera guía sugeriría meditar al menos 1 hora por la mañana y 40 minutos por la tarde. Mi experiencia me llevó a crear un hábito de alrededor de 2 horas por la mañana y 1 hora por la tarde. No solo eso sino que en todo momento vibraba en mi interior un deseo intenso de meditar, logrando encontrar siempre pequeños momentos para meditar, en un parque en el descanso del trabajo, en el autobús mientras volvía del trabajo, en cualquier momento del día o de la noche.

Cuando alcanzamos estados de meditación profunda se produce un hecho singular  y es que el estado de meditación se mantiene durante todo el día sin realizar un esfuerzo para ello.

Es en este momento cuando nos situamos en la posición óptima para recibir este regalo Divino. Primeramente debemos alcanzar el estado de meditación profunda (samadhi) y solo en ese momento podemos decir que la meditación ha comenzado. A continuación debemos mantener el estado de meditación profunda durante cierto tiempo para permitir el cambio energético en nuestro interior que facilitará en cambio en nuestra conciencia.

Al igual que sugerimos anteriormente purificar nuestro deseo de todo rastro de egoísmo o interés propio, también en nuestra práctica meditativa debemos eliminar todo ego y sustituirlo por fe. Cuando el 80% de nuestra meditación está dedicada a limpiarnos nuestros chakras o equilibrar nuestros canales, el ego será el que predomine en nuestra meditación, ya que buscamos un interés personal, incluso con la búsqueda de pureza y espiritualidad. Cuando en vez de buscar nuestro propio equilibrio practicamos la fe en el Divino, sabiendo que ya nos ha elegido, sabiendo que nos ha concedido la realización a través de la cual incluso con cuerpo físico podemos sentir su esencia vibratoria, sabiendo que su atención está guiando nuestra evolución, sabiendo que su amor por nosotros es infinito, entonces nos abrimos a su flujo trascendente. Esto implica en primer paso aceptar todo lo que hay en estos momentos en nosotros. Los chakras y sus deficiencias, nuestro cuerpo y sus limitaciones, nuestra personalidad con sus problemas.  Solo después de aceptar todo lo que tenemos como regalo del Divino podemos abrirnos a la transformación de todo ello. Fe es el camino. Nirvikalpa es el establecimiento de la fe iluminada .

Tour de realizaciones en España

Hola queridos hermanos y hermanas,

Quisiera compartir este video que hicimos hace algunos años sobre el tour de realizaciones en España.

Que los disfrutéis.

Meditaciones online

Ante la demanda de algunos hermanos y hermanas de los links de algunas de las meditaciones de este blog, aquí tenéis todas ellas.

Meditacion conKundalini

Meditacion conKundalini 2 

Meditacion Shri Ganesha 

Meditacion conciencia colectiva 1

Meditacion conciencia colectiva 2

Meditacionequilibrado de canales

Meditacion larealización

Meditacioncorazón sahasrara

Meditación delVishuddhi  

Meditacion ShriDurga

Meditacion conShri Mataji

Meditacion conShri Mataji 2

Meditacion ShriSaraswati Brahmadeva 

Meditacion ShriLakshmi Vishnu

Meditación sinpensamientos

Meditacion sinpensamientos 2

Meditación soyespíritu

MeditaciónShankaracharya

Meditación larealización (10min) 

MeditaciónMooladhara 

Meditación delamor

Meditación de lainocencia

Meditacióncanales

Meditación Agnya

Meditación cuatronadis del corazón

Meditacion 2

Meditación canalcentral y espíritu

Meditación espíritu

MeditaciónNirvichara

MeditaciónVishuddhi

Meditaciones online para profundizar

Aquí os dejamos algunas meditaciones de profundización. Podéis descargarlas en mp3 o reproducirlas  online.

Meditación corazón iluminado

Meditación todo es Madre

Meditación todo es Madre 2

Meditación todo es Madre 3

Meditación la conexión de los chakras en el cuerpo y en el Sahasrara

Meditación limpiando la negatividad

Meditación de la compasión

Meditación elegimos el amor

Bhakti yoga

Si hay un camino directo, rápido y seguro a la experiencia de la divinidad,  ese es el bhakti.

Bhakti es amor incondicional y desinteresado. Es una intensa emoción que fluye de lo más profundo de nuestro corazón, de nuestro espíritu, hacia el Ser Supremo. Es una experiencia trascendente capaz de  superar todas las leyes  de la naturaleza, una linea directa a la más profunda experiencia espiritual que elimina en un instante todo obstáculo y limitación en el devoto. Es un néctar que transporta al devoto hasta el corazón del Ser amado, disolviéndose ambos en un solo Ser.

El bhakti es innato en almas evolucionadas que durante varias vidas han buscado la unión con el Ser Supremo. Es un flujo arrebatador fluyendo por todos los nervios del cuerpo, erizando el bello y haciendo brotar un torrente de lágrimas de amor. Entonces la atención se une con una intensidad indescriptible con el ser amado. El devoto envuelto en un torbellino energético de emociones sublimes entrega al ser amado cada célula de su ser, toda su vida presente pasada y futura, todo lo que ha sido y será.

En el estado de bhakti el devoto acepta de buen grado lo mas grandiosos sacrificios imaginables por amor al Ser amado. Si hay una bendición que el buscador de la verdad ansia es el don del bhakti en su corazón. No existen palabras para describir la belleza del sutil y poderoso poder divino del bhakti. Bhakti es el éxtasis espiritual que colma el alma de gracias.

El bhakti tiene su origen en la unión mas trascendental, la unión del Shiva y Shakti. El bhakti es el amor de la Diosa por su Señor y el del Señor por la Diosa. Ambos son uno y por esta razón el verdadero bhakti es ananya bhakti. Como describía el Señor Krishna; donde no existe el otro. Solo en ese estado de intima unión con el Ser amado donde el devoto desaparece para que solo el Señor exista se manifiesta con toda su intensidad y profundidad el verdadero bhakti.

Es en ese estado de perfecta unión donde el devoto puede experimentar la gracia de su Señor en cada célula de su cuerpo y es también en ese estado donde el Señor disuelve toda limitación u oscuridad del devoto para que solo la luz Divina brille a través suyo. En ese éxtasis maravilloso  el devoto se deleita contemplando la presencia Divina del amado en su propio Ser.

El bhakti es una cualidad innata que no puede ser manipulada por la voluntad  ni por el ego. Al igual que con el deseo puro, se desarrolla a través del proceso evolutivo a lo largo de numerosas encarnaciones. Pero aunque el bhakti no puede ser manipulado si puede ser favorecido por ciertos hábitos positivos. El hábito de la oración sincera, el diálogo de corazón a corazón con el ser amado favorece la apertura de los canales a través de los cuales puede manifestarse el bhakti. Una simple palabra sincera de agradecimiento surgida del corazón, podría ser más poderosa que la repetición mecánica y ritual de los mas complicados mantras. El bhakti no es mecánico sino espontáneo. El hábito diario de dialogar dulcemente con el ser amado,  buscando siempre la completa sinceridad y el verdadero anhelo, moviliza la energía del corazón que poco a poco empieza a despertar del letargo y manifiesta el bhakti divino.

La inocencia y el Mooladhara Chakra

Aquí os dejos un par extractos de videos donde Madre explica de un modo muy dulce las cualidades del Mooladhara Chakra.

Ya sabéis que podéis seleccionar los subtítulos en inglés o español.


La inocencia

La sabiduría y la auspiciosidad

La responsabilidad del yogi

En sus charlas Shri Mataji a menudo nos ha  comunicado nuestro papel como yogis en relación con el mundo y la humanidad. Ella nos ha descrito de diferentes modos pero siempre  contundentemente, que somos responsables de la emancipación de la humanidad.

Muchos de nosotros sin llegar a comprender en toda su amplitud este mensaje nos hemos desbocado a una actividad frenética para dar la realización al mayor número posible de personas y hacer el mayor número de programas para enseñar Sahaja Yoga. Ahora bien, aunque nuestro esfuerzo ha sido sincero y hemos trabajado todo lo posible, en la mayoría de los casos los resultados no fueron los esperados. Incluso si vemos el reflejo de nuestro trabajo en el mundo, podemos observar que aún los focos de odio, lucha y rencor siguen produciendo verdaderas tragedias colectivas.

Nunca estaría de más hacer introspección al respecto y preguntarnos sinceramente: ¿Acaso estoy haciendo lo que se espera de mi como yogi? ¿Estoy siendo el instrumento que el mundo necesita? ¿He alcanzado en mi interior la esencia que puede producir en el mundo la transformación que Madre espera? ¿Me siento verdaderamente un yogi? ¿Cuanta fe tengo en mi mismo como yogi?

Lo cierto es que nunca podremos realizar nuestra tarea de transformar el mundo en el reino de los cielos si antes no hemos alcanzado esa esencia en nosotros mismos.

De nada servirán los esfuerzos materiales en el mundo externo si nosotros mismos no emitimos el amor divino que puede transformar el odio en el mundo.

Pero si confundidos  en vez de concentrar nuestra energía en alcanzar la esencia del amor divino en nosotros, intentamos transformar al mundo sin haberlo alcanzado; ¿Qué estaremos dando al mundo? ¿Ego? ¿Algún tipo de odio sutil hacia otros que consideramos negativos? ¿Juicios mentales o nuestros condicionamientos?

No podemos dar la esencia si no la hemos alcanzado nosotros mismos.

(Aquí tenéis un video donde Madre explica esto)



 Esa es la verdadera responsabilidad del yogi. Alcanzar la esencia del amor Divino en su propio corazón. Comprender que su corazón es una célula del Ser Divino. Permitir que ese amor se derrame indiscriminadamente sobre buenos y malos. Rendir entonces todos los juicios en el altar de ese amor supremo. Rendir todo lo que creemos que somos para alcanzar lo que somos verdaderamente. Trabajar dentro del colectivo para que ese amor se extienda a través de los buenos deseos, las oraciones sinceras y los buenos actos con otros.

Más aunque aún no hayamos alcanzado nuestra esencia seguimos teniendo una responsabilidad. En ese caso nuestra responsabilidad es no permitir que nuestro ego extienda la semilla del odio dentro del colectivo. No permitir que juzgue a otros hermanos como negativos. No permitir que critique a otros hermanos volviéndonos entonces instrumentos anti evolutivos dentro del Virata. ¿Cuantas  veces y de cuantos modos necesitamos que nos lo diga nuestra Madre? En casi todas sus charlas está este mensaje. ¿Por que no somos capaces de entenderlo? Un dedo no pega al otro dedo, todos somos parte de un mismo cuerpo. No torturemos el cuerpo del Virata crucificando a nuestros hermanos.

Si logramos como un solo ser colectivo trabajar conjuntamente en nombre del amor divino, unos derramando la esencia que han alcanzado y otros eligiendo que la semilla del mal no siga actuando, habremos alcanzado nuestra responsabilidad interna y el cambio del mundo será una misión a nuestro alcance.

De otro modo debemos saber que la responsabilidad del odio y terror que hoy actúan en el mundo está sobre nuestros hombros.

La semilla del miedo (2 parte)

En el Agnya Chakra la semilla del miedo esta ligada directamente al ego y a los condicionamientos. Cuando aceptamos los condicionamientos, enseñanzas, ideologías, dharmas y leyes, a través del ego, nos sentimos no solo con derecho sino incluso responsables de establecer dichos dharmas en los demás y en el mundo.

Somos capaces de justificar nuestros actos egoístas y dominantes sobre los demás utilizando las palabras de las encarnaciones y los profetas. De este modo es como todas las religiones del pasado llegaron a realizar actos totalmente apartados de la Esencia Divina, el amor. Se masacraron innumerables almas inocentes e incluso civilizaciones  enteras.

Lo cierto es que la compresión mental de las enseñanzas y dharmas produce rigidez y tensión que solamente conduce a la fricción y la lucha. Cuando intentamos forzar los dharmas sobre los demás desde esa comprensión mental creamos miedo en los demás y en nuestro propio corazón. La respuesta espontánea de la mente es el juicio severo sobre los demás, lo que lleva implícito un proceso negativo donde sentimientos de temor, odio y venganza dominan el proceso mental.

La respuesta  de los demás ante tal ataque agresivo sobre su propia comprensión del dharma se vuelve espontáneamente agresiva ya que el propio ego no puede aceptar la dominación de otro ego externo. Este proceso de ataque y respuesta, odio y venganza tiende a estancarse en el proceso mental produciendo residuos mentales que son  muy difíciles de eliminar. Así es como la lucha entre familias, países, o culturas, se puede prolongar durante varias generaciones.

Solamente la cualidad de la compasión, el perdón y el sacrificio pueden catalizar el cambio que  establece el control del espíritu y la rendición del ego. Entonces ante ataques agresivos contra nuestra persona podemos neutralizar la respuesta espontánea del ego y no quedar envueltos y dominados por el juego del odio y el rencor. Entonces el amor en su forma de compasión, donde uno esta unido a los demás como partes de un todo, domina el proceso de la conciencia y uno puede elegir amar incluso a aquel que nos intenta destruir.

Cuando la cualidad del perdón alcanza un nivel de gran profundidad  se transforma en sacrificio. El perdón y su forma suprema el sacrificio están basados en la energía viviente del amor incondicional unido inseparablemente con el deseo puro. Este deseo puro ya no  apunta a nuestro propio ser individual sino que está volcado completamente sobre los demás y sobre el mundo.  Solo deseamos que ese sublime sentimiento que uno goza como testigo sea experimentado por los demás, por todos.

Entonces el sacrificio empieza a manifestarse. Cuando no solo somos capaces de recibir el golpe en la mejilla  y devolver amor a cambio, sino cuando premeditadamente somos capaces de acercarnos hacia la cruz donde seremos crucificados para que de este modos aquellos que nos crucifican alcancen el amor que deseamos para ellos.

Afortunadamente nuestro señor Jesús manifestó con su ejemplo este proceso de indescriptible amor y asumió sobre si mismo el dolor máximo para quitárnoslo a nosotros.. Nosotros no seremos crucificados aunque si debemos aceptar este mismo proceso a un nivel inferior. Deberíamos estar preparados para entregar todo nuestro ser y nuestra alma durante toda la eternidad para que el proceso de amor incondicional se extienda por el mundo. Y por supuesto deberíamos ser capaces de acercarnos a lugares donde sabemos que otros nos odian, y con gesto alegre y devoto, derramar conscientemente amor incondicional unido a nuestro deseo puro para bendecirlos.

Entonces las espinas que colocarán sobre nuestras cabezas se transformaran en bendiciones y nos prepararemos para unirnos para siempre con nuestro padre, donde solo El, para siempre, bendiga en cuerpo humano a sus otros instrumentos.