Los pétalos del Mooladhara, el pétalo izquierdo.

El Mooladhara chakra tiene cuatro pétalos. El pétalo izquierdo es un punto de suprema importancia para nuestro ascenso espiritual. Podríamos decir que es el punto esencial e indispensable para poder ascender de un modo continuado y estable.

Este pétalo izquierdo, al igual que todos los pétalos de los demás chakras en el lado izquierdo, están en relación con las cualidades de este mismo lado izquierdo. En el lado izquierdo se halla el origen y la base para la expresión posterior en el lado derecho, a través de la acción. Por esta razón si no hemos desarrollado las cualidades del lado izquierdo, no podremos expresarnos del modo adecuado a través del lado derecho.

En este primer pétalo de nuestro primer chakra se halla la esencia de todo el sistema sutil y de todos los demás chakras. Aquí se encuentra la fuente de energía espiritual en su aspecto más puro. Una vez que despierta esta fuente de pureza, empieza a purificarnos interiormente, al mismo tiempo que purifica todo aquello que nos rodea. Esta fuente de pureza es en esencia chaitanya. Chaitanya en su aspecto más puro. El Chaitanya o energía del amor Divino, fluye en este caso de nuestro propio ser, de este punto tan sagrado en nuestro interior, haciéndonos experimentar nuestra esencia de pureza. Cuando experimentamos la existencia de esta fuente sagrada de pureza en nuestro interior, espontáneamente desarrollamos una actitud de reverencia y adoración hacia esta pureza en nuestro interior. Esta pureza es la castidad. La castidad en nuestro interior es esta fuente Divina. Cuando nos experimentamos como seres puros, nos experimentamos como seres espirituales.

La castidad es un término confuso en las sociedades actuales. A causa de la represión que provocaron diferentes religiones, el concepto de castidad como una actitud represiva se extendió por todas partes. La idea del celibato, asumida de un modo artificial, y no nacida de la experiencia interior de esta fuente de pureza y santidad, ha conducido la sociedad hacia el rechazo de esta idea.

Muy al contrario la verdadera castidad nace de nuestra propia experiencia, y es nuestra esencia primordial. Esta castidad se expresa después en todos los chakras como el estado de pureza en relación a las diversas cualidades de los chakras.

En el Mooladhara la castidad se manifiesta como auto respeto. Respetarnos a nosotros mismos como seres puros, como seres espirituales, como fuentes de pureza. Todas las ideas que limitan esta visión, proceden de un déficit de castidad. El extremo sería cuando nos vemos a nosotros mismos y a los demás como meros objetos sexuales. Muy al contrario el ser humano es mucho más que eso, y la vida sexual es tan solo una pequeña parte de nuestra totalidad.

Existe una conexión sutil a través de diferentes nadis de este pétalo del Mooladhara con otros pétalos de otros chakras. Cabe hacer una mención especial a la conexión de este pétalo con el Nabhi izquierdo y con el Vishuddhi izquierdo.

En el Nabhi izquierdo la energía de la pureza se manifiesta como el poder de purificar y transformar la energía negativa. Esta pureza de nuestro interior tiene la capacidad de eliminar toda energía negativa, y transformarla en amor. Esta es una cualidad innata en la mujer, aunque hoy día se ha perdido en gran medida. Si la mujer mantiene su castidad intacta, se convierte en una fuente muy poderosa de transformación energética en su familia y en toda la sociedad. Aunque esta es una cualidad innata en la mujer, también está en los hombres.

En el Vishuddhi izquierdo la energía de la pureza se manifiesta como la relación pura con el principio femenino. Como podemos ver hoy día, desde los medios de comunicación se nos trata de inculcar desde la misma infancia, que debemos relacionarnos con el principio femenino a partir de una visión muy limitada e impura. Debemos ver a todas las mujeres como nuestras posibles novias, debemos tratar de atraerlas físicamente y gustarlas. Además es considerado como algo notable el tener este tipo de atractivo físico. Esta es una visión del principio femenino muy limitada. De este modo rebajamos la esencia espiritual de la mujer a un nivel muy burdo y vulgar. En este caso cuando nos relacionamos con la mujer tratamos de comportarnos de un modo artificial para conseguir atraerla y conquistarla. Entonces se pierde por completo la espontaneidad, la sinceridad, y la pureza en las relaciones.

Cuando despierta el poder innato del Vishuddhi izquierdo, nos relacionamos con el principio femenino a partir del principio de hermandad. Con nuestra hermana nos comportamos con naturalidad, sin tratar de actuar de un modo artificial para atraerla, sino con completa inocencia y pureza. Este principio de hermandad crea un ambiente en la relación de santidad y amor puro. El hermano protege a la hermana, la ayuda desinteresadamente, trata de salvaguardar su castidad y siempre está dispuesto a luchar por ello. Este principio de hermandad hace surgir el gozo puro en la relación con los demás.

En el pétalo izquierdo del Mooladhara reside una joya de incalculable valor. Es una llave mágica que abre todas las puertas secretas, un billete al reino de la Divinidad, una inagotable fuente de dicha y gozo interior. Si descubres y sientes el flujo de esta fuente luminosa, ya nunca podrás dudar de que en tí reside el infinito.
Permite que tu atención repose en este lugar mágico, y deja que el sonido del agua te conduzca a la fuente sagrada. Deja entonces que tu propia esencia te colme por completo, y se derrame desde tu interior hacia el universo.

Nirvikalpa samadhi

En el ascenso espiritual hay diferentes estados que debemos establecer.

El primer paso es lo que llamamos en Sahaja Yoga la realización. En la realización nuestra energía Kundalini asciende por el canal central, sushuma nadi, y atravesando todos los chakras sale por el brahmarandra, en lo alto de la cabeza, conectándonos con la energía del Paramchaitanya. En este primer estado nos hacemos colectivamente conscientes, sentimos el estado de nuestros chakras, nos empezamos a hacer testigos de nuestro ego, superego, etc... Pero a pesar de todo, en este nivel de conciencia aún seguimos identificándonos con nuestros bloqueos, y debilidades.

El segundo paso es el establecimiento de Nirvichara Samadhi, estado en el cual alcanzamos la conciencia sin pensamientos. Este estado se manifiesta principalmente durante la meditación, y si logramos establecerlo apropiadamente también se manifiesta durante nuestra vida diaria, pudiendo experimentarlo en cualquier momento que lo necesitemos. Pero incluso en este estado seguimos bloqueándonos, y cayendo en nuestras viejas tendencias.

El tercer estado es el establecimiento de Nirvikalpa Samadhi. Este estado es un gran salto cualitativo en nuestra evolución. Una vez que empezamos a entrar en el estado de Nirvikalpa Samadhi nuestra meditación alcanza niveles de profundidad muchísimo mayores. Cada meditación se convierte en una experiencia maravillosa. Cada día es una aventura espiritual. En este estado las experiencias espirituales se acrecientan de un modo exponencial, adquiriendo así nuestro ascenso, una velocidad muchísimo mayor. En este estado no volvemos a caer en nuestras viejas tendencias ni debilidades, muy al contrario nos vamos afianzando con paso firme en nuestra verdadera esencia espiritual y divina. Este estado es el comienzo de un nuevo proceso de ascenso, donde nuestro deseo puro de alcanzar el espíritu alcanza su máxima expresión.

Más allá aún queda el estado de la completa realización y después el estado de la realización de la Divinidad.

Meditación equilibrado de canales

Os ofrezco esta sencilla meditación donde equilibramos y nutrimos los canales de energía

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Nueva meditación de la realización

Experimenta esta meditación de Sahaja Yoga.

Pon tus manos hacia la fotografía.

Con los ojos, cerrados, reproduce el siguiente archivo de audio y disfruta de la energía divina en tu interior.


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Meditación con Kundalini

Esta es una meditación en dos partes, en la primera subimos desde el mooladhara hasta el sahasrara y en la segunda meditamos en el sahasrara. Os deseo una bella experiencia.

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Chintamani, la joya suprema.

Un hombre buscaba con incontrolable ímpetu la suprema joya Chintamani. Esta joya singular concede todos los deseos y colma de suprema satisfacción a aquel que la posee. El buscador recorrió los cuatro confines de la Tierra, visitó a innumerables gurús y maestros, y practicó todo tipo de complejos ejercicios y penitencias. Entonces agotado y casi rendido, se sentó con la cabeza entre las manos, y pensó en lo difícil que era su tarea. En esta pose desconsolada yacía cuando un sencillo y humilde hombre se acercó a él. Aquel hombre no tenía la presencia de aquellos grandes gurús que había visitado, ni el semblante austero de los sadhus con los que había convivido. Era un hombre de lo más normal, con la cara relajada y tranquila, y los ojos brillantes como un niño. Este hombre le ofreció al buscador la ansiada joya Chintamani. Pero el buscador sin ni siquiera ofrecer el menor interés, le despreció pensando que aquel sencillo hombre no podía concederle tan preciado bien, y arrojó la suprema joya al suelo como si fuera una vulgar piedra.

Después de su larga búsqueda, el mismo Señor vino a verle y le ofreció su anhelo más profundo. Pero el, engañado por la idea que en su mente había creado de su búsqueda, rechazó al mismo Señor, que de su misma mano le quería otorgar el regalo.

Y así, ciego a la verdad que se esconde en la naturalidad de un simple hombre, el buscador renegó de su ansiado premio. Continuó vagando durante innumerables vidas, soportando la desdicha y la pena, y sin poder alcanzar la joya que podría haberle colmado de los mayores dones.

Hoy hemos estado algunos sahaja yoguis dando el despertar de Kundalini a las personas que nos encontrábamos por la calle. Y es curioso ver como las personas que se supone más espirituales, personas que llevan muchos años meditando y buscando, no podían aceptar el recibir el despertar de su Kundalini tan fácilmente. Estaban tan condicionados por lo que habían leído o les habían contado, que ni siquiera se podían conceder dos minutos para recibir esta joya divina, que desde hace cientos de vidas yace en su interior esperando el momento del despertar.

¿Somos el buscador que despreció la joya Chintamani después de buscarla toda su vida? ¿Estamos tan aferrados a las ideas artificiales que hemos adquirido de los libros y de lo que nos han contado, que no podemos experimentar la verdad viviente?

Esperemos que en cualquier caso El Señor nos conceda otra oportunidad de abrir los ojos a la verdad, y recibamos su divino regalo.

Meditacion, soy espíritu

Os ofrezco esta sencilla meditación donde afirmamos la gran verdad de nuestra esencia espiritual en todos los chakras.

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Más allá de los gunas

Somos espíritu, aunque este esté dentro del cuerpo.

El cuerpo está ahí y podemos percibirlo claramente. Está el cuerpo físico sujeto a las leyes de la naturaleza y a los pares de opuestos. También está el cuerpo emocional, influenciado por un mundo incontrolable de emociones, deseos y miedos. También está el cuerpo mental que proyecta en la inmaculada pantalla de la experiencia, un infinito flujo de pensamientos e ideas. También está el cuerpo sutil con sus nadis y chakras, que expresan los tres gunas primordiales, y que puede ser afectado por energías externas a nosotros de variada índole.

Todos estos cuerpos son asumidos por el ego como el yo verdadero, aunque esta sea una ilusión bien declarada por todas las escrituras sagradas. No somos el cuerpo, ni la mente, ni las emociones, ni siquiera el cuerpo sutil que despliega las esencias divinas en nuestra personalidad.

Somos espíritu. Si, bien, pero, ¿he de creérmelo tan solo porque alguien lo diga, o por leerlo en algún libro?

El espíritu solo puede ser experimentado por el mismo espíritu. Esta es una experiencia viva. Cuando esta experiencia se empieza a manifestar en el ser humano, aunque sea en alguna situación esporádica, adquirimos la llave para dar un salto evolutivo al estado del Ser Puro. En este estado aprendemos a identificarnos progresivamente con nuestro verdadero Ser, el Espíritu. Cuando nos identificamos con el espíritu, al mismo tiempo nos desidentificamos de nuestras envolturas pasajeras que son los cuerpos que sirven de asiento al espíritu divino. En esta situación ya no estamos afectados por los tres gunas, rajas, tamas y satva. Vivimos más allá de ellos en un estado de equilibrio, paz y gozo interior. Percibimos todo los que nos rodea, así como nuestros cuerpos con sus diferentes estados y fases, discriminando perfectamente lo que somos verdaderamente de lo que no. En este estado los chakras se mantienen en un estado de apertura, sin bloqueos ni obstrucciones. Este estado es real y posible, es sin duda nuestra meta segura. En este estado actuamos sin actuar, porque no nos identificamos en ningún caso con los órganos de acción.

El ascenso de kundalini por el canal central y su unión con el espíritu, nos llevan a esta experiencia transcendental, que cambia de un modo profundo nuestra percepción.

Pero esto ha de ser una experiencia real, y no un juego mental de nuestro ego, que imaginándose ser un ser espiritual asuma el control de nuestro ascenso. En ese caso no podremos estar más allá de los gunas, sino que seguiremos influenciados por ellos y arrastrados por su torrencial corriente.

Ego, el compañero de viaje

El otro día meditando me di cuenta del modo de tratar con mi ego.

Mientras meditaba sentí una luz interior que se proyectaba dentro del cuerpo. Era una luz que me tranquilizaba y me llenaba de paz y gozo interior.

Esta luz recorría diferentes partes de mi cuerpo hasta llegar a la zona izquierda de la cabeza. La zona frontal e izquierda de la cabeza es donde se sitúa el ego. Cuando esta luz amorosa llegó a esta zona empezó a llenarla, iluminándola de un modo suave y dulce.

¡Entonces me di cuenta!

La luz de espíritu ha de iluminar el cerebro. La luz espiritual ha de derramar su esencia, el amor divino, sobre este ser ilusorio que es el ego. No he de luchar contra el ego, ni he de considerarle mi enemigo, aún cuando su existencia sea el velo que me separa de la experiencia de mi propia divinidad. El ego ha de ser llenado de la compasión divina, y cuando esta luz verdadera le llene completamente, él mismo se disolverá en la experiencia de la unidad.

Al igual que esta luz que surgía de mi corazón derramaba su amor con gran dulzura sobre el ego, del mismo modo he de considerle mi amigo, ni niño amado, ni compañero de viaje. Aprendiendo a derramar amor sobre él, el será mi amigo y mi compañero.

Quizás por eso Shri Krishna decía en su Gita que para aquel que está en paz y equilibrio, su ser inferior es su amigo.

Canto al ego

Mi niño amado no temas.
Dejate llevar al lugar secreto
donde tu propia luz lo inunde todo.
No temas abandonar tu ilusorio traje
que cubre de limitación tu infinitud.

Si lo que eres lo has sido siempre,
si tu esencia es pura y perfecta,
si eres lo único existente,
¿Por qué temes abandonar el mito
de que hay otro diferente a tí?

Déjate llevar por la luz espiritual
y no trames nuevos trucos.
Abandónate sin condición alguna
a la realidad suprema.
Deja que la luz que te sirve de sustento
alcance el último confín de tu universo.

Y así arrebatado en el dulce néctar
de la devoción y el amor supremo
fúndete en el uno sin segundo
que es la única verdad existente.