lunes, 19 de diciembre de 2011

La atención y la iluminación

La atención es un poderoso instrumento para elevar la conciencia al estado espiritual. A medida que vamos evolucionando nuestra atención se dirige hacia áreas cada vez más sutiles y puras. Este proceso gradual hace que la atención misma vaya rehusando cada vez más dirigirse hacia zonas oscuras y negativas. De este modo la positividad va aumentando hasta llegar un punto en el cual la atención se va estableciendo en el estado espiritual. En este momento la atención se va apartando de la materia y se dirige de un modo firme hacia la experiencia del espíritu.

En este momento trascendental la atención comprende que ha de apartarse de un modo radical de todo pensamiento negativo, de toda crítica, de toda duda sobre uno mismo o sobre el mundo. Entonces la atención actúa como canal para que la luz espiritual de nuestro amado Señor inunde el corazón con su sagrada presencia. Cada instante se vuelve sagrado. Cada partícula cargada de esencia Divina. La atención hechizada entonces por la arrebatadora experiencia espiritual, se funde con el Ser infinito e ilumina el cerebro.

Apártate sin dudarlo de la venenosa duda sobre ti mismo,
aléjate lo más rápido que puedas de todo pensamiento negativo,
expulsa de tu corazón toda crítica sobre cualquier hermano,
no dejes ni por un segundo que tu atención se encamine hacia la oscuridad.

Permite que la luz se derrame sobre tu cabeza,
que la gracia cure tu corazón herido,
que las lágrimas de amor refresquen su sedienta alma,
y que tu atención unida con tu sagrado Padre
inunde el universo de su sagrada esencia.

viernes, 24 de junio de 2011

Meditación del espíritu



Os ofrezco esta meditación del espiritu, con el deseo de que vuestro espíritu ilumine vuestro alma y os sumerga en el océano del gozo.



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miércoles, 15 de junio de 2011

Jnaneshwari, de Shri Jnanadeva

Os ofrezco este párrafo de este maravilloso libro del gran santo indio Jnanadeva, comentando un verso del Bhagavad Gita.



"Mientras que el aspirante está escalando la ladera del Yoga,
se dice que la acción es el camino para alcanzar el estado de perfecta ecuanimidad,
y después de que el aspirante ha alcanzado el ascenso,
el consiguiente estado de paz se dice que es el modo para mantener el estado que ha conseguido”
.


Uno debería tener deseo de alcanzar la cima del camino de ascenso del Yoga, pero no debería abandonar los peldaños del camino de las acciones. Con la ayuda de esos peldaños debería dirigir su paso hacia el estado del yoga, a través de la auto-restricción y del exhaustivo auto-control. Entonces debería ascender hasta la cima del precipicio a través del control de la respiración. Allí se ha de enfrentar con otro precipicio, a través de la restricción de los sentidos de sus objetos, cuyo camino es tan resbaladizo que incluso el intelecto no puede sujetarse o poner su pie firmemente sobre él. En este punto incluso los Hatha yoguis pierden el equilibrio y se precipitan hacia abajo. Pero con el constante estudio y la práctica, las uñas del ascetismo pueden aferrarse sobre un saliente a través de la restricción de los sentidos y de este modo se puede alcanzar la extensa región de la abstracción de la mente, así como el altiplano del aliento. Esta misma región ha de ser atravesada hasta que se alcance el estado de la profunda y abstracta contemplación. Aquí acaba este camino y también cesa la existencia del apego a las acciones, ya que la meta y el camino se unen aquí en un abrazo y se vuelven uno solo. Aquí se acaban las palabras acerca de ningún paso posterior, mientras que todos los recuerdos del pasado son destruidos y el Yogui se mantiene establemente en el claro terreno de la inalterable concentración de la meditación espiritual. Ahora debería narrarte, las señales de aquel que ha alcanzado la posición más elevada, a través de la inalterable concentración de la meditación espiritual.


Este párrafo muestra el difícil camino de los yoguis hacia el estado de la perfecta concentración espiritual, el estado de perfecta paz y armonía.

En Sahaja Yoga, gracias al ascenso e Kundalini este proceso se realiza de un modo mucho más sencillo. A través del deseo puro de alcanzar ese estado, y de una práctica adecuada de meditación y autoobservación, podemos ascender de un modo rápido y firme hacia este estado supremo donde se acaba el sufrimiento y reina el gozo en nuestra vida de un modo permanente.

Aquí tenéis un link para descargar el libro en inglés, traducido del original marathi.  JANESHWARI

lunes, 13 de junio de 2011

Meditacion de Shankaracharya


Esta meditación esta basada en la descripción que Adi Shankaracharya hace del atman, del espíritu. En ella, el va descartando todo aquello que no es el espíritu y con lo que solemos identificarnos, para finalmente acceder a aquello que somos realmente. Cerrad los ojos y con la atención en el corazón repetid las afirmaciones con convicción. ¡Feliz experiencia!

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martes, 31 de mayo de 2011

Mooladhara, el petalo superior

El cuarto pétalo del Mooladhara Chakra es el pétalo superior. Este pétalo está en conexión con el Suhumna nadi que asciende hasta el Sahasrara.

Cuando este pétalo se expande y a través del Sushumna nadi la energía del Mooladhara junto con Kundalini asciende hasta el Sahasrara, se establece espontáneamente y sin ningún esfuerzo la conciencia sin pensamientos.

Esta conexión del Mooladhara con el canal central nos otorga la experiencia de un intenso deseo de ascenso espiritual. Este deseo que se manifesta de un modo estable y permanente en el canal central nos permite alcanzar equilibrio en nuestro ascenso.

Cuando este pétalo se desarrolla sentimos un asentamiento y estabilidad en nuestra experiencia espiritual y Kundalini permanece en el Sahasrara de un modo continuado. Este pétalo en unión con el canal central y el Sahasrara, ayuda de este modo a alcanzar la integracion de todo el sistema sutil en el Sahasrara.

Cuantos tesoros se esconden en mi interior,
este cuerpo es como un jardín secreto,
en el que se esconden flores de inimaginable belleza
cuya fragancia de un modo arrebatador transforma
a todo aquel que se aventura a buscarlas.

viernes, 22 de abril de 2011

Mooladhara, el pétalo derecho

El pétalo derecho del Mooladhara expresa la manifestación exterior de la energía de la pureza y la castidad. Este pétalo nos otorga la cualidad básica de la humildad, la inocencia y la atención iluminada.

En estados de desequilibrio desarrollamos en el lado derecho diversos problemas como perturbaciones de la atención, hiperactividad, actitudes dominantes y egoísmo. En el pétalo derecho del Mooladhara se encuentran las cualidades que nos permiten desarrollar los verdaderos y auténticos poderes que el ser humano tiene en el lado derecho.

Este pétalo está conectado con el Nabhi derecho y por ende con la atención. Cuando despierta en nosotros la inocencia, la atención misma se va volviendo progresivamente inocente. Esta transformación progresiva de la atención nos conduce finalmente a la atención iluminada. La atención iluminada es imprescindible para alcanzar estados de meditación profunda y con ello lograr iluminar y despertar los diferentes poderes y cualidades de los demás chakras y del sistema sutil. A través de la atención iluminada podemos fijar nuestra atención de un modo imperturbable en diferentes aspectos de nuestro sistema sutil, con ello logramos penetrar en la esencia divina de estos aspectos y despertarlos en nuestro interior. Por todo ello es de una gran importancia en nuestro ascenso espiritual esta conexión entre el Mooladhara derecho y el Nabhi derecho.

Otra conexión de suprema importancia es la del Mooladhara derecho con el Agnya izquierdo. En el Agnya izquierdo, donde se sitúa el ego, acumulamos todo el residuo de nuestro lado derecho. Las personas activas fácilmente desarrollan el ego y de este modo sentimientos de superioridad y de dominación. La cualidad de la humildad que nos otorga el Mooladhara derecho es el antídoto perfecto para esta institución del ego. El sentimiento interior de humildad, asociado a una experiencia de la pureza interior, nos otorga una completa confianza en nosotros mismos, una completa seguridad en nuestro conocimiento, pero al mismo tiempo sin ningún tipo de egoísmo. Nos sentimos seguros pero humildes a la vez. No tratamos de imponer nuestro conocimiento, aunque sin ninguna duda estamos seguros de él. Permitimos que cada persona alcance su propio conocimiento sin imponer el nuestro de un modo forzado. Por supuesto esto no impide que compartamos nuestra experiencia con los demás, pero no de un modo impositivo sino con completa humildad y entrega. El niño espiritual sabe a ciencia cierta y sin lugar a dudas que su Madre es la que en realidad hace todo, el es simplemente un instrumento en sus manos y goza del juego divino de su sagrada Madre.

lunes, 7 de marzo de 2011

Los pétalos del Mooladhara, el pétalo inferior.

Desde el pétalo izquierdo del Mooladhala la energía se mueve hacia el pétalo inferior. Cuando el pétalo izquierdo se ha abierto y hemos sentido el flujo de la pureza en nuestro interior, se manifiesta el pétalo inferior haciendonos sentir una profunda confianza y fé en nuestra esencia espiritual. Sentir que somos en esencia puros desarrolla esta tremenda fe en nosotros mismos.

El pétalo inferior es de algún modo una puerta a los mundos inferiores. Si el pétalo está correctamente, esta puerta protege nuestro sistema sutil de las energías negativas de estos planos inferiores. De este modo la energía del Mooladhara manifiesta una energía protectora sobre nuestro cuerpo sutil. Al mismo tiempo la energía de la castidad que actúa como energía purificadora, destruye las energías negativas que intentan dañarnos.

Existe una conexión muy importante entre el pétalo inferior del Mooladhara y el corazón central, que es el centro de nuestra seguridad. Esta seguridad basada en la experiencia de la pureza interior, favorece que el corazón central se expanda y desarrolle.

La fe en uno mismo es una pieza básica para el ascenso espiritual. Como su misma posición indica este pétalo es la base sobre la que se apoya el ascenso y si no desarrollamos esta fe de un modo apropiado no podemos desarrollar el equilibrio en nuestra vida. Entonces al menor contratiempo nos tambalearemos cayendo de este modo en el canal izquierdo o el canal derecho. La fe y la confianza en uno mismo nos aferran en el camino del ascenso, en el sushuma nadi.

Cuando hayamos alcanzado la joya de la pureza interior que reside en el pétalo izquierdo del Mooladhara, dejemos que esta pureza manifieste el poder que nos sustenta en el camino central del sushuma. Dejemos que esta pureza despierte la fe en nuestra indudable espiritualidad. Dejemos que esta pureza nos lleve al estado más allá de las dudas.

domingo, 23 de enero de 2011

Los pétalos del Mooladhara, el pétalo izquierdo.

El Mooladhara chakra tiene cuatro pétalos. El pétalo izquierdo es un punto de suprema importancia para nuestro ascenso espiritual. Podríamos decir que es el punto esencial e indispensable para poder ascender de un modo continuado y estable.

Este pétalo izquierdo, al igual que todos los pétalos de los demás chakras en el lado izquierdo, están en relación con las cualidades de este mismo lado izquierdo. En el lado izquierdo se halla el origen y la base para la expresión posterior en el lado derecho, a través de la acción. Por esta razón si no hemos desarrollado las cualidades del lado izquierdo, no podremos expresarnos del modo adecuado a través del lado derecho.

En este primer pétalo de nuestro primer chakra se halla la esencia de todo el sistema sutil y de todos los demás chakras. Aquí se encuentra la fuente de energía espiritual en su aspecto más puro. Una vez que despierta esta fuente de pureza, empieza a purificarnos interiormente, al mismo tiempo que purifica todo aquello que nos rodea. Esta fuente de pureza es en esencia chaitanya. Chaitanya en su aspecto más puro. El Chaitanya o energía del amor Divino, fluye en este caso de nuestro propio ser, de este punto tan sagrado en nuestro interior, haciéndonos experimentar nuestra esencia de pureza. Cuando experimentamos la existencia de esta fuente sagrada de pureza en nuestro interior, espontáneamente desarrollamos una actitud de reverencia y adoración hacia esta pureza en nuestro interior. Esta pureza es la castidad. La castidad en nuestro interior es esta fuente Divina. Cuando nos experimentamos como seres puros, nos experimentamos como seres espirituales.

La castidad es un término confuso en las sociedades actuales. A causa de la represión que provocaron diferentes religiones, el concepto de castidad como una actitud represiva se extendió por todas partes. La idea del celibato, asumida de un modo artificial, y no nacida de la experiencia interior de esta fuente de pureza y santidad, ha conducido la sociedad hacia el rechazo de esta idea.

Muy al contrario la verdadera castidad nace de nuestra propia experiencia, y es nuestra esencia primordial. Esta castidad se expresa después en todos los chakras como el estado de pureza en relación a las diversas cualidades de los chakras.

En el Mooladhara la castidad se manifiesta como auto respeto. Respetarnos a nosotros mismos como seres puros, como seres espirituales, como fuentes de pureza. Todas las ideas que limitan esta visión, proceden de un déficit de castidad. El extremo sería cuando nos vemos a nosotros mismos y a los demás como meros objetos sexuales. Muy al contrario el ser humano es mucho más que eso, y la vida sexual es tan solo una pequeña parte de nuestra totalidad.

Existe una conexión sutil a través de diferentes nadis de este pétalo del Mooladhara con otros pétalos de otros chakras. Cabe hacer una mención especial a la conexión de este pétalo con el Nabhi izquierdo y con el Vishuddhi izquierdo.

En el Nabhi izquierdo la energía de la pureza se manifiesta como el poder de purificar y transformar la energía negativa. Esta pureza de nuestro interior tiene la capacidad de eliminar toda energía negativa, y transformarla en amor. Esta es una cualidad innata en la mujer, aunque hoy día se ha perdido en gran medida. Si la mujer mantiene su castidad intacta, se convierte en una fuente muy poderosa de transformación energética en su familia y en toda la sociedad. Aunque esta es una cualidad innata en la mujer, también está en los hombres.

En el Vishuddhi izquierdo la energía de la pureza se manifiesta como la relación pura con el principio femenino. Como podemos ver hoy día, desde los medios de comunicación se nos trata de inculcar desde la misma infancia, que debemos relacionarnos con el principio femenino a partir de una visión muy limitada e impura. Debemos ver a todas las mujeres como nuestras posibles novias, debemos tratar de atraerlas físicamente y gustarlas. Además es considerado como algo notable el tener este tipo de atractivo físico. Esta es una visión del principio femenino muy limitada. De este modo rebajamos la esencia espiritual de la mujer a un nivel muy burdo y vulgar. En este caso cuando nos relacionamos con la mujer tratamos de comportarnos de un modo artificial para conseguir atraerla y conquistarla. Entonces se pierde por completo la espontaneidad, la sinceridad, y la pureza en las relaciones.

Cuando despierta el poder innato del Vishuddhi izquierdo, nos relacionamos con el principio femenino a partir del principio de hermandad. Con nuestra hermana nos comportamos con naturalidad, sin tratar de actuar de un modo artificial para atraerla, sino con completa inocencia y pureza. Este principio de hermandad crea un ambiente en la relación de santidad y amor puro. El hermano protege a la hermana, la ayuda desinteresadamente, trata de salvaguardar su castidad y siempre está dispuesto a luchar por ello. Este principio de hermandad hace surgir el gozo puro en la relación con los demás.

En el pétalo izquierdo del Mooladhara reside una joya de incalculable valor. Es una llave mágica que abre todas las puertas secretas, un billete al reino de la Divinidad, una inagotable fuente de dicha y gozo interior. Si descubres y sientes el flujo de esta fuente luminosa, ya nunca podrás dudar de que en tí reside el infinito.
Permite que tu atención repose en este lugar mágico, y deja que el sonido del agua te conduzca a la fuente sagrada. Deja entonces que tu propia esencia te colme por completo, y se derrame desde tu interior hacia el universo.

Nirvikalpa samadhi

En el ascenso espiritual hay diferentes estados que debemos establecer.

El primer paso es lo que llamamos en Sahaja Yoga la realización. En la realización nuestra energía Kundalini asciende por el canal central, sushuma nadi, y atravesando todos los chakras sale por el brahmarandra, en lo alto de la cabeza, conectándonos con la energía del Paramchaitanya. En este primer estado nos hacemos colectivamente conscientes, sentimos el estado de nuestros chakras, nos empezamos a hacer testigos de nuestro ego, superego, etc... Pero a pesar de todo, en este nivel de conciencia aún seguimos identificándonos con nuestros bloqueos, y debilidades.

El segundo paso es el establecimiento de Nirvichara Samadhi, estado en el cual alcanzamos la conciencia sin pensamientos. Este estado se manifiesta principalmente durante la meditación, y si logramos establecerlo apropiadamente también se manifiesta durante nuestra vida diaria, pudiendo experimentarlo en cualquier momento que lo necesitemos. Pero incluso en este estado seguimos bloqueándonos, y cayendo en nuestras viejas tendencias.

El tercer estado es el establecimiento de Nirvikalpa Samadhi. Este estado es un gran salto cualitativo en nuestra evolución. Una vez que empezamos a entrar en el estado de Nirvikalpa Samadhi nuestra meditación alcanza niveles de profundidad muchísimo mayores. Cada meditación se convierte en una experiencia maravillosa. Cada día es una aventura espiritual. En este estado las experiencias espirituales se acrecientan de un modo exponencial, adquiriendo así nuestro ascenso, una velocidad muchísimo mayor. En este estado no volvemos a caer en nuestras viejas tendencias ni debilidades, muy al contrario nos vamos afianzando con paso firme en nuestra verdadera esencia espiritual y divina. Este estado es el comienzo de un nuevo proceso de ascenso, donde nuestro deseo puro de alcanzar el espíritu alcanza su máxima expresión.

Más allá aún queda el estado de la completa realización y después el estado de la realización de la Divinidad.