lunes, 23 de marzo de 2009

La Atención 2

El hígado es el órgano del cuerpo físico que nos permite expresar la atención. Cuando hay alguna perturbación en el hígado nuestra atención se vuelve inestable y no podemos fijarla en un punto. La alimentación es muy importante para que el hígado esté en buen estado. Alimentarse de un modo equilibrado, sin demasiadas grasas o alimentos fritos, sin exceso de dulces o chocolates, sin exceso de proteínas animales, sin exceso de café o té y demás alimentos que son difíciles de digerir, ayuda a mantener el hígado y por tanto nuestra atención en buen estado.

El alcohol es muy perjudicial para el hígado y lo daña en gran medida.

Por otro lado beber mucha agua ayuda a purificar el hígado.

Cuando el hígado es perturbado se manifiestan en nuestra mente un exceso de pensamientos y nuestra atención se ve arrastrada por dichos pensamientos sin tener la capacidad de distanciarse de ellos. En este caso de exceso de pensamientos el hígado suele estar muy caliente y para equilibrarlo podemos usar el hielo que envuelto en una toalla podemos colocar sobre el hígado para enfriarlo.

Para que nuestra atención esté despierta y podamos ser conscientes de los pensamientos sin vernos arrastrados por ellos es muy recomendable practicar la meditación de Sahaja Yoga, temprano por la mañana antes del amanecer. Desde las cuatro hasta las seis y media aproximadamente. A esta hora los primeros rayos del sol, que aún no son perceptibles para el ojo humano iluminan nuestra atención y nos permiten estar en estado de alerta durante todo el día con nuestra atención despierta y en condiciones de percibir todo sin ser dominado por el objeto observado.

lunes, 16 de marzo de 2009

La Atención

La Atención es un aspecto muy importante para la evolución espiritual del ser humano. De hecho es una de las tres cualidades básicas con la que se describe el espíritu; Sat, Chit, Ananda. Chit o conciencia, que es la capacidad para percibir está íntimamente ligada a la atención que es el instrumento para percibir cualquier cosa. Si no ponemos nuestra atención en algo, no podemos percibirlo claramente, igual que si no miramos hacia un rincón de una habitación no podemos ver los objetos que allí pudieran encontrarse. De este modo percibimos aquello en lo cual ponemos la atención y dejamos de percibir aquellas cosas en las cuales no ponemos nuestra atención.

Allí donde ponemos nuestra atención absorbemos la energía de dicho objeto y esta energía influencia nuestra mente y nuestras emociones. Si podemos fijar la atención en aspectos positivos como en la belleza de la naturaleza, en la inocencia de los niños, en las cualidades positivas de las demás personas, en una música relajante, etc, absorbemos su energía positiva y nos sentimos mejor. Si por el contrario nuestra atención se fija solo en aspectos negativos, como la suciedad de algún lugar, las cosas negativas de los demás, las preocupaciones materiales, etc, absorbemos estas energía que nos conducen al sufrimiento. De este modo la atención hace de hilo conector con la energía de todo lo que nos rodea y nos vemos influenciados por el objetivo de dicha atención.

Cuando la atención está perturbada, no podemos fijarla en un objeto y se mueve constantemente de un objeto a otro y de un pensamiento a otro. De este modo perdemos el control sobre nosotros mismos ya que la atención es empujada por las energías del canal derecho de la acción y del canal izquierdo de las emociones y vaga sin descanso por las cadenas de pensamientos sin tener conciencia de que estas energías la están influenciando. Así las personas viven atrapadas en sus propios pensamientos, creyéndose todo los que estos dicen y asumiendo el protagonismo de ellos.

Cuando la energía Kundalini despierta e ilumina nuestra atención empezamos a ser conscientes de la influencia de las energías del canal derecho e izquierdo y nuestra atención nos permite observar todo este mundo interior como un testigo, sin creernos protagonistas de dichos pensamientos sino por el contrario teniendo control sobre los pensamientos y las emociones que hay en nuestro interior. A través de dicha atención iluminada asumimos el control de nuestra vida, que poco a poco y en la medida en que dicha atención se va iluminando más y más, deja de ser dominada por las energías tanto de nuestro interior como del exterior.

La atención y su capacidad para fijarse en un objeto puede ser desarrollada con la práctica. Fijar la atención en nuestro interior y observar nuestros pensamientos, nuestras emociones, la sensación interior, etc, y cuando dicha atención se distrae y se ve envuelta en los pensamientos volver a traerla al estado de contemplación de dicho mundo interior es un ejercicio que fortalece dicha atención. Para traer la atención al interior podemos formular la pregunta, ¿donde está mi atención?, como si la lanzásemos al aire, dejando que nuestra propia atención se establezca en la contemplación o estado de despierta. También podemos usar las palabra neti, neti, que significa yo no soy eso, yo no soy eso, en referencia a todo aquello que es propuesto a través de los pensamientos y que intenta hacer que asumamos la autoría de estos. La práctica continua de este ejercicio establece y desarrolla la atención.

Es muy importante no tratar de ejecutar este ejercicio de un modo rígido o con tensión, ya que nuestra mente suele estar muy cargada de energía de los canales laterales y si lo hacemos con demasiada rigidez podemos causar un bloqueo en el agnya chakra que es donde se cruzan dichos canales. Este ejercicio se ha de realizar como un juego, sin molestarse por la gran cantidad de pensamientos que tratan de distraernos continuamente y simplemente centrando poco a poco la atención. Al fijar nuestra atención en la contemplación del mundo interior percibiremos la gran cantidad de pensamientos que hay en nuestro interior.

Guru Nanak 2

Aquí dejo unos versos de Guru Nanak.

El martillo del herrero está hecho de conocimiento
y su yugo de devoción;
con el temor de Dios hace soplar los fuelles
y con la meditación aviva el fuego del amor.
En el molde de la humildad vierte el néctar
y en él imprime el Nombre del Señor.

Así es acuñada la Palabra
en la casa de la moneda de la verdad.
¡Oh Nanak!
Que por su Gracia tu dicha sea eterna.

Este mundo es nuestro lugar de juegos
donde realizamos nuestras buenas y malas acciones;
cuando éstas hayan terminado,
unos se sentarán a su lado para siempre
y otros se perderán en reencarnaciones sin fin.

¡Oh Nanak!
La hora de los que te han adorado ha concluido;
sus caras rebosan de luz.

viernes, 13 de marzo de 2009

video de sahaja yoga

Aquí os dejo un pequeño video de sahaja yoga

El sentido de la vida


¿Cual es el sentido de la nuestra vida humana?

Esta pregunta tan profunda deja sin palabras incluso a grandes pensadores y filósofos de todo el mundo. Sin duda es una de las cuestiones más difíciles que podemos plantear y también hay innumerables posibles soluciones a esta cuestión.

A través de la experiencia de la meditación de Sahaja Yoga he experimentado el sentido de la vida en mi propio interior y en mi relación con los demás expandiendo Sahaja Yoga. Esta es una experiencia real que me ha transformado en gran medida y que sigue transformándome de un modo muy hermoso.

Para mí el sentido de la vida es primero alcanzar nuestra conexión con la fuente que nos ha creado, con la energía divina que fluye en cada célula de existencia llenándolo todo de amor, y una vez que tenemos esta conexión sutil convertirnos en un instrumento de la energía divina. Un instrumento a través del cual esta energía divina puede fluir libremente y llegar a los demás. Ser un instrumento es sin duda una experiencia maravillosa. Dejar que el amor divino fluya sin ninguna restricción, y al mismo tiempo que alcanza a todo lo que nos rodea, a nosotros mismos nos purifica y nos disuelve en el océano de gozo.

Cuando uno es un instrumento no asume ni por un instante el protagonismo de lo que hace, pues sabe a ciencia cierta que es esa energía de amor divino la que hace todo en el mundo, la que cuida de cada ser, la que dirige la evolución de la conciencia humana, y sobre todo, la que ama sin ninguna condición. Si en algún momento a través del instrumento se pronuncian bellas e inspiradoras palabras, es todo obra del amor divino, si por el contrario en otro momento no es tan bello o fluido, también en obra del amor divino, y ni en un caso el instrumento se siente elevado por sus obras, ni en el otro rebajado, simplemente con toda humildad acepta y goza del amor divino de cualquier modo que este fluya en el.

La experiencia de Sahaja Yoga y la conexión con la energía divina no es simplemente un hecho teórico o mental sino que es una verdadera experiencia sentida a través del sistema nervioso central, que es el instrumento a través del cual fluye esta energía de amor divino. El fluido de esta energía se siente como una brisa fresca fluyendo desde lo alto de nuestra cabeza y a través de las manos. Al mismo tiempo la expresión de esta conexión en nuestras emociones y en nuestra mente es una profunda sensación de gozo interior.

Siendo un instrumento, hablando de Sahaja Yoga, dando la realización a otras personas, enseñándolas a meditar, etc.. he sentido verdaderamente el amor divino fluyendo a través mío y he descubierto el verdadero sentido de mi vida como ser humano. Ser un instrumento para ayudar a la transformación de la humanidad.

lunes, 9 de marzo de 2009

Versos de Gñanéshvar 3


Aquí os dejo los últimos slokas del capítulo de la unidad Shiva-Shakti del maravilloso Amritanubhava de Gñaneshvar.

43. El día y la noche desaparecerían al alcanzar la morada del sol. Así se esfuma la dualidad entre Shiva y Shakti al experimentar Su unidad esencial.

44. Más aún, Shiva y Shakti(como pareja dual)no pueden existir en Su estado de unión total, del cual surge el Pránava (OM).

45. Gñanadev dice: Me inclino ante Shiva y Su consorte Shakti los cuales, al devorar el dulce sira de los nombres y las formas, desvelan Su unión subyacente.

46. En un profundo abrazo, los dos se funden en Su unidad, y toda la oscuridad se torna luz.

47. Al experimentar Su verdadera naturaleza (la de Shiva y Shakti), todos los distintos niveles del habla, desde Pará hasta Vaikhari se diluyen en el silencio como el Ganges y el océano desaparecen sumergidos bajo las mismas aguas del diluvio universal.

48. En ese momento, también, el aire y su agitación son absorbidos por el espacio celestial, y el sol y su brillo se funden en el fuego más puro.

49. De esta forma, al observarlos atentamente, desaparecen tanto el espectador como el acto de contemplar. Una y otra vez me inclino ante esta pareja universal y omnipresente.
50. Son como un manantial del que no puede beber el que tenga sed de conocimiento a menos que esté dispuesto a fundirse y desaparecer.

51.Ante esta realidad, el que yo me mantenga separado (del indivisible binomio Shiva-Shakti) para adorarlos, no es más que una apariencia.

52. Al inclinarme ante Ellos es como si una alhaja rindiera homenaje al oro del que está hecha.

53. Si con la lengua pronuncio la palabra lengua, ¿qué diferencia puede existir entre el órgano que la pronuncia y su significado?

54. Cuando el Ganges desemboca en la mar, hay una aparente diferencia de género. Pero, ¿dejan sus aguas de ser el mismo elemento?

55. Fíjate, el sol es tanto la fuente como el objeto de la iluminación y, aun así, su unidad no se altera.

56. ¿Se puede separar la luna de su resplandor, o una lámpara de la luz que despide y que nos permite verla?

57. Las aguas del nácar sólo resaltan la belleza de la perla.

58. ¿Acaso el Pránava (sonido del Om) se divide en tres partes porque contiene tres letras? ¿Es que la letra N tiene tres componentes por escribirse con tres trazos?

59. S su unidad no se ve alterada, ¿por qué no va a poder el agua disfrutar de la fragancia floral de los rizos de su superficie y obtener, de esta forma, mayor gracia y placer?

60. Con esta conciencia, me inclino ante los inseparables Shiva y Shakti, sin crear distinción alguna entre Ellos.

61. Si se quita el espejo desaparece la imagen reflejada. El viento en calma no riza las aguas.

62. Al despertar, uno vuelve en sí. Al despertarme de mi ego, he percibido y me he inclinado ante el Dios y la Diosa.

63.En el agua, la sal se disuelve y se convierte en mar. Al disolverse mi ego, me he convertido en Shiva Shakti.

64.De esta forma he realizado mi adoración a Shiva-Shakti, fundiéndome y absorbiéndome en Ellos, de la misma forma que el interior hueco del baniano, al descortezarlo, se funde con el espacio exterior.

sábado, 7 de marzo de 2009

Versos de Gñanéshvar 2


Aquí siguen los versos del Amritanubhava describiendo la unidad Shiva-Shakti.

22. El surge gracias a Ella, y Ella existe por Su Señor. Es imposible distinguir el uno del otro.

23. Son inseparables como el azúcar y su dulzor, o el alcanfor y su aroma.

24.Si intentamos asir la luz, acabaremos con las llamas en las manos. Al indagar en su auténtica naturaleza de Shakti no se encuentra más que a Shiva.

25. El sol brilla con sus rayos, pero la esencia de éstos no es otra cosa que el mismo sol. Más allá de toda diferencia, el sol y su resplandor son uno.

26. Sin objeto no hay reflejo, el cual es la imagen idéntica de aquél. De forma similar, la Realidad suprema, aun siendo una, aparenta ser dos.

27. Gracias a Ella, el Vacío absoluto se convierte en el mundo. Gracias al poder de Su Señor, Ella aparece.

28. Shiva se convirtió en Su amada. Pero sin Ella, Él no sabe existir.

29. Con el universo como cuerpo, Ella da forma al Dios. Pero Él La moldeó a partir de Sí mismo.

30.Avergonzada de que Su esposo careciera de figura, mientras Ella era tan hermosa, Lo engalanó con un universo de innumerables nombres y formas.

31. Ante la ausencia de algo que contemplar en la Unidad, Ella, la afortunada, jugó a la pluralidad y creó la abundancia.

32. Al expandir Su propio cuerpo, glorifica a Su Señor. Él, ocultándose mediante la autonegación, hace resaltar la belleza de Su Amada.

33. Tal es Su deseo de contemplarla que desarrolla la facultad de ver. Pero si desaparece Su forma, Él deja de existir como espectador.

34. Gracias a Ella adoptó la forma del universo. Sin Ella, Él está desnudo.

35. Aunque Él esté manifiesto, permanece invisible bajo una forma sutil. Gracias a Ella, exclusivamente, adopta la forma del universo.

36. Al despertarle, Ella Le sirve varios platos. Él lo devora todo, incluso a La que Le sirve, y se siente satisfecho.

37. Cuando Él duerme, Ella da a luz a todo el universo de existencia animada e inanimada. Pero cuando Ella es la que descansa, el esposo deja de existir.

38. Si Él se oculta, es imposible descubrirle, de no ser mediante la gracia de Su esposa. El uno es un espejo para el otro.

39.Al abrazarla, Shiva disfruta de Su propia felicidad suprema. Él es el gozante pero sin Ella, no hay gozo alguno.

40. Ella es el cuerpo de Su Amado, y Él es la belleza de Su Amada. Al entremezclarse, son ambos los que disfrutan del banquete.

41. El viento y su movimiento son inseparables, como también lo son el oro y su resplandor. Asimismo, Shiva y Shakti son una sindisoluble.

42.El almizcle y su fragancia, o el fuego y su calor, son tan inseparables como Shakti lo es de Shiva.

viernes, 6 de marzo de 2009

Guru Nanak


Os ofrezco unos versos de el gran maestro Gurú Nanak(1469-1539) considerado una encarnación del maestro primordial.

En el principio estaba el Ser Verdadero.
¡Oh Nanak! El preside el comienzo de cada era.
Siempre fue, es y será.

Con el pensamiento no podrás conocerle,
ni aunque cien mil veces pienses en El;
tampoco le descubrirás por el silencio,
ni aunque permanecieras mudo vidas enteras.

Mil destrezas podrás obtener en este mundo,
pero sólo con un corazón de niño podrás alcanzarle.


Verdadero es el Señor
y verdadero Su Santo Nombre.
Su amor es infinito,
está más allá de toda alabanza.
¿Qué podemos pronunciar con esta boca
que, al oírlo, no atraiga su compasión?

Si en las horas benditas del amanecer
meditas en su Santo Nombre,
tus anhelos serán saciados
y se te abrirá la puerta de la salvación.

¡Oh Nanak!
Reconoce que en todas las cosas
El es la única verdad.

El no puede ser moldeado por forma alguna,
pues es el creador de las formas.
Quienes le adoran ganan su compasión,
pues en su boca
vibra el sonido eterno de la Palabra.
El es los Vedas y las escrituras,
Vishnú, Brahma y la madre Parvati.
Palabras que le describen son vanas de buscar.

¡Oh Nanak!
Escúchame bien:
si tu corazón guarda por El un poco de amor,
desterrará de ti todo sufrimiento y traerá la paz a tu corazón.

Aunque durase la vida las cuatro edades del mundo
y aún por diez se multiplicase;
aunque fuese conocido en los nueve planos de la creación
y todos ellos me obedecieran;
aunque todas las criaturas me rindieran elogios
y obtuviese fama en todo el mundo,
si la mirada compasiva de Dios
no se posara en mí,
sería tan sólo un gusano entre gusanos,
desprecio de pecadores.

¡Oh Nanak!
Aquel que ha creado la humildad
otorga su favor sólo a sus devotos;
nadie más puede complacerle.

Versos de Gñanéshvar


Os ofrezco unos versos maravillosos del gran santo hindú Gñanéshvar, de su libro Amritanubhava, sublime experiencia de la unidad, en los que describe la perfecta unión entre el Dios y la Diosa.

1. Ofrezco mi respetuosa devoción al Dios y a la Diosa, los ilimitados progenitores del universo.

2. El Amante, impulsado por el infinito amor a Sí mismo, se convierte en Su Amada. Ambos comparten el mismo poder, la misma naturaleza y los mismos alimentos.

3. En Su éxtasis de amor mutuo, se devoran, se funden en uno. Pero, de nuevo, se separan, por el placer de ser dos.

4. No son uno solo, ya que no son exactamente idénticos, pero tampoco son dispares. Su auténtica naturaleza supera toda descripción.

5.¡Ambos anhelan tan intensamente disfrutar el uno del otro! Y, sin embargo, no consienten que, ni como diversión, se altere Su perfecta unidad.

6.Ni siquiera su hijo, el universo, es capaz de alterar la indivisible unión de Su amor mutuo, dada la aversión que sienten a separarse.

7. Aunque contemplen cómo surge de Ellos mismos el universo de seres animados e inanimados, no conciben la existencia de un tercero.

8. Comparten el mismo asiento y visten la misma túnica de luz. Eternamente y desde siempre así han vivido, sumidos en la arrebatadora unión de la Felicidad Suprema.

9.La diferenciación, buscando disfrutar de la dualidad entre ambos, se diluyó en la dicha de Su dulce unión al presenciar lo profundo de Su identidad.

10.Gracias al Dios, la Diosa existe y alanza su perfección. Pero sin Ella, Él no es. Existen el uno por el otro.

11.¡Qué unión tan dulce, qué profundo amor mutuo! Ni la infinita expansión del universo es suficiente para albergarlos. Y aun así ambos moran felices en la más diminuta de las partículas.

12. E uno es la esencia vital del otro, sin la cual ninguno es capaz de crear una sola hoja de hierba.

13.Su hogar es el universo, en el cual son los únicos moradores. Cuando el Amo duerme, el Ama permanece despierta y desempeña las funciones de ambos.

14. Cuando Él despierta, la casa entera desaparece, sin quedar absolutamente nada, y ambos se sumen en la inactividad.

15. Para disfrutar de Su propio juego, se convierten en dos, y se buscan mutuamente para fundir sus formas en la Unión Suprema.

16. Ambos existen como un objeto para el otro y cada uno es el sujeto recíproco. Conviven en la mutua felicidad de su unión.

17. Shiva es lo único que existe, bajo cualquier forma. La distinción entre femenino y masculino no es más que nominal. El universo entero surge de estas dos mitades del Uno indivisible.

18. Dos varas y un único sonido. Dos flores y una única fragancia. Dos lámparas y una única luz.

19. Dos labios pronuncian una palabra. Dos ojos otorgan una única visión. Ellos dos, idénticos, crean un único universo.

20. La pareja eterna, que se manifiesta como dualidad, se alimenta del mismo plato.

21. La Shakti, como casta y fiel esposa, no puede subsistir sin Su Señor. Sin Ella, Shiva, el Supremo Hacedor, no es nadie.

Adi Shakti y kundalini


En el Sahasrara Chakra se sitúan conexiones con los otros seis chakras principales. El Sahasrara controla a través de estas terminaciones todos los chakras. Del mismo modo cualquier bloqueo en cualquiera de los chakras afecta al Sahasrara. Cabe hacer una especial mención al corazón que es el centro del Sahasrara Chakra.

Este chakra está relacionado con la energía de la Madre primordial o Adi Shakti, que en la tradición cristiana fue llamada espíritu santo. Es por tanto la energía de la Madre primordial la que finalmente conduce nuestra conciencia al estado de iluminación en el cual nos unimos al Ser Divino. La energía de la Madre Primordial es el deseo de Dios Todopoderoso que realiza todas las acciones en el mundo. Es la manifestación en el mundo material de la energía de Dios Todopoderoso, en la forma de todo lo creado. Finalmente es el amor de Dios, que manifiesta la creación y que guía su evolución.

En nuestro interior hay un reflejo de la energía de la Madre Primordial que es la energía Kundalini. La energía Kundalini es una Madre interior que una vez que ha despertado por el canal central guía nuestra conciencia hacia el espíritu. La kundalini es una energía maternal y nuestra relación con ella ha de ser muy pura como la de un hijo con su madre. Cualquier tipo de aproximación a la energía kundalini a través del sexo, como en el tantra, es muy perjudicial para la energía kundalini ya que se siente muy ofendida por ello. El primer chakra, mooladhara, que se encarga de proteger a la energía kundalini es muy perturbado por estas técnicas y puede incluso causar graves daños en el cuerpo físico. Por supuesto el cuerpo sutil, los chakras, los nadis, la energía kundalini, etc son gravemente perturbados y podríamos incluso echar a perder nuestras posibilidades de obtener en algún momento nuestro despertar espiritual.

Cuando la energía kundalini despierta sentimos a través del sistema nervioso central su ascenso y obtenemos el poder de discriminar lo que es correcto o falso, de un modo absoluto, a través de las vibraciones que sentimos en las manos. Cuando sentimos una sutil brisa fresca es un mensaje de que aquello a lo que nos enfrentamos es correcto y positivo mientras que si sentimos un ligero aire caliente es señal de que aquello a lo que nos enfrentamos en negativo para nuestro ascenso espiritual. De este modo más allá de los condicionamientos mentales y de nuestra educación podemos discriminar a través de la energía divina lo que es verdadero.

La energía que sentimos como brisa fresca es el Paramchaitanya o energía del amor divino que es un aspecto de la Adi Shakti o Madre Primordial, fluyendo a través de nuestro sistema nervioso. Esta energía nos equilibra, relaja y llena de paz mientras fluye en nuestro interior. Esta es una experiencia verificable por todo el mundo. Experimenta alguna de las meditaciones de este blog y disfruta de esta energía divina.

miércoles, 4 de marzo de 2009

Sahaja Yoga. Sahasrara Chakra 2

Cuando nuestra energía kundalini atraviesa el Agnya Chakra y se establece en el Sahasrara, se manifiesta en nosotros el silencio, la conciencia sin pensamientos. Este es un estado que cura y tranquiliza nuestra psique en el cual percibimos todos los acontecimientos de la vida como un testigo sin ser arrastrados por los sentimientos de euforia o tristeza que subyacen en los canales derecho e izquierdo.

Al ser este el chakra en el cual se establece la conexión de nuestro ser individual con el Ser cósmico, nuestra actitud hacia este Ser Divino es muy importante para permitir que el chakra se abra y expanda apropiadamente.

Cuando tenemos dudas, desconfianzas o rechazo hacia la existencia de esta energía divina, nuestro Sahasrara Chakra se cierra y nuestra Kundalini no puede sobrepasar las energías del ego y del superego. Si bien la fe ciega puede conducir la conciencia a situaciones negativas como el fanatismo y la lucha, la falta de apertura a la existencia de un Ser superior también nos conduce a un situación en la cual no somos capaces de percibir esa posible realidad. La actitud ideal para tener la experiencia de la presencia divina sería la de una completa inocencia y humildad, igual que un niño pequeño que mira todo con ojos nuevos. Para él todo es una experiencia nueva y está preparado para percibir y aceptar siempre nuevas enseñanzas.

Si bien no es real la aceptación de algo sin haberlo experimentado por uno mismo, la negación de que algo sea real solo porque uno no lo ha experimentado también es algo muy apartado de la realidad. Además para poder percibir algo hemos de enfocar nuestra atención hacia esto, es decir hemos de dirigir nuestra visión hacia aquello que queremos percibir, igual que cuando queremos ver algo dirigimos nuestra mirada hacia ello. Si en vez de dirigir nuestra visión o nuestra atención simplemente lo negamos es imposible percibirlo y aún más algo tan sutil como la energía divina. La actitud receptiva de un científico que siempre se enfrenta a un descubrimiento nuevo que posiblemente alterará sus conocimientos actuales es la mejor manera de acercarse a la energía divina.

Para acercarnos a la energía divina es necesario utilizar el instrumento que hay en nuestro interior que está en perfecta sintonía con ella, esto es el corazón. No es a través de la mente como podemos alcanzarlo. La mente es algo muy condicionado y limitado y es imposible acercarnos a través de ella a lo infinitamente puro e ilimitado. Solo a través del corazón y del amor incondicional que es su fragancia podemos acercarnos a Dios Todopoderoso que sin duda alguna responderá a nuestra llamada permitiéndonos experimentar a través de nuestro sistema nervioso central su infinito amor puro. Es solo cuando utilizamos este instrumento que es de su misma naturaleza cuando podemos alcanzarlo y disolver nuestra gota individual en el océano de conciencia experimentando nuestra naturaleza divina.

Gracias a Shri Mataji y su Sahaja Yoga los seres humanos podemos obtener el despertar de la energía kundalini que en su ascenso purifica nuestro sistema sutil con sus chakras y canales, nutriendo el corazón y despertando en nosotros el amor puro y la devoción que nos conducen poco a poco a la experiencia de la divinidad. Todos los seres humanos que lo deseen pueden obtenerlo muy fácilmente en estos tiempos modernos, aunque hay que entender que antes solo lo podían conseguir unos pocos santos privilegiados. El despertar de la energía kundalini es un acontecimiento maravilloso que activa en nosotros esta capacidad espiritual que hace nuestras vidas más armoniosas, comprensivas, amorosas y compasivas, acercándonos finalmente a la experiencia de presencia divina. Permitid que el amor divino os inunde y experimentad este néctar maravilloso en cada célula de vuestro ser.

Desde vuestra casa, tranquilamente sentados, podéis tener hoy este despertar espiritual. Esta energía que es una Madre divina que está aguardando en vuestro interior se elevará y os hará experimentar vuestra esencia espiritual. Simplemente daros 10 minutos y reproducid alguna de las meditaciones de este blog.







lunes, 2 de marzo de 2009

Sahasrara Chakra


El Sahasrara Chakra o loto de los mil pétalos se sitúa en el área límbica del cerebro y lo sentimos en el centro de la palma de la mano. A través de la experiencia de la meditación de Sahaja Yoga se puede sentir muy fácilmente la apertura del Saharara Chakra.

El Sahasrara es la residencia Dios Todopoderoso que se refleja en nosotros en el corazón. A través de este chakra conseguimos la unión de nuestro Ser individual con el Ser Divino Universal. Cuando el Sahasrara está completamente iluminado recibimos el conocimiento Divino.

El chakra del corazón esta conectado con el centro del chakra Sahasrara de modo que hay una gran conexión entre ambos y es requisito básico para que se abra el Sahasrara que el corazón este abierto.

Cuando el corazón está abierto se manifiesta en nosotros la devoción. La devoción o bhakti es un profundo amor desinteresado por el Ser supremo, por Dios Todopoderoso, un amor que hace que se disuelva nuestro egoísmo, nuestros condicionamientos y todo sentimiento negativo en nosotros. A través de esta devoción el cerebro se ilumina y alcanzamos la comprensión de Dios. La devoción es el lazo que une nuestro Ser con el Ser supremo. Solo a través de esta devoción y entregados completamente a Dios todopoderoso, nos disolvemos en el Ser Divino y podemos sentir en todo nuestro Ser su profundo océano de gozo. Cuando una ha probado este néctar maravilloso comprende el gran regalo que es poder sentir esta devoción.

En este profundo sentimiento se disuelven todos nuestros errores, nuestras preocupaciones y uno siente en cada célula de su Ser un gozo tan intenso que no puede controlar las lágrimas de amor, agradecidos a Dios todopoderoso por este regalo divino. A través de la pura devoción el Ser humano puede trascender el mundo material y alcanzar lo inalcanzable en un instante, experimentando la presencia divina en cada célula de nuestro Ser. El verdadero bhakti es siempre en perfecta unión con el Ser amado, no hay separación del que ama y el amado sino que estos se vuelven uno solo. Este es el regalo que nos espera en el Sahasrara, el océano de gozo de incomparable pureza.

domingo, 1 de marzo de 2009

Video de Shri Mataji.

Este es un video con algunos extractos de charlas de Shri Mataji.

La meditación de Sahaja Yoga nos permite sentir a través de nuestro sistema nervioso central el estado de los chakras y el ascenso de la energía kundalini. La mente se relaja y podemos disfrutar de un estado de profunda paz y bienestar interior.

Es totalmente gratuito, ya que todas las personas que practicamos Sahaja Yoga, tenemos nuestros trabajos y los cursillos y todas las actividades las hacemos de un modo altruista.

Experimenta esta meditación y descubre los tesoros maravillosos que están aguardándote en tu interior.